แถบวัฒนธรรมส่องสว่างชายแดน - ตอนที่ 2 ความเสี่ยงต่อการถูกกัดเซาะ “ก้าวสำคัญทางวัฒนธรรม”

พรมแดนไม่ได้วัดกันที่เส้นแบ่งเขตและสถานที่สำคัญเพียงอย่างเดียว แต่ยังวัดกันที่ “Soft Belt” อันได้แก่ คุณค่าทางวัฒนธรรม ประเพณี ภาษา เพลง การเต้นรำ และอาชีพดั้งเดิมที่หยั่งรากลึกอยู่ในแต่ละหมู่บ้าน อย่างไรก็ตาม ท่ามกลางความก้าวหน้าของการบูรณาการและการพัฒนาสู่ความทันสมัย ​​“โลกแบน” ไร้พรมแดนได้หลั่งไหลเข้าสู่หมู่บ้าน ประเพณี นิสัย อัตลักษณ์ต่างๆ... มากมายถูกกัดกร่อนและเลือนหายไป ทิ้งความว่างเปล่าไว้ไม่เพียงแต่ในพื้นที่อยู่อาศัย แต่ยังรวมถึงจิตวิญญาณของผู้คนในพื้นที่ชายแดนด้วย

อัตลักษณ์ที่ไม่มั่นคงท่ามกลางกระแสลมหมุนแห่งการบูรณาการ

“พายุ 4.0” ไม่เพียงแต่กวาดล้างระยะทางทางภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังกวาดล้างคุณค่าทางวัฒนธรรมพื้นเมืองอีกด้วย การแสดงออกที่ผสมผสาน การบูชาแบบต่างชาติ และการเลียนแบบเทรนด์ออนไลน์อย่างงมงาย กำลังได้รับความนิยมในหมู่เยาวชนในพื้นที่สูง พวกเขาถูกดึงดูดเข้าสู่ “เทรนด์การใช้ชีวิตเสมือนจริง” เข้าสู่วัฒนธรรม “แบนราบ” ที่ไร้การเลือกปฏิบัติ ซึ่งขอบเขตของอัตลักษณ์ทั้งหมดถูกลบเลือนไป

สิ่งที่เห็นได้ชัดที่สุดคือการผสมผสานทางวัฒนธรรมบนโซเชียลมีเดีย เยาวชนชาวไฮแลนด์ยอมรับเทรนด์โลกอย่างรวดเร็ว แต่ขาดตัวเลือก คลิปวิดีโอจำนวนมากบน TikTok, Facebook และ YouTube ใช้ภาพเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม แต่กลับถูกปรับเปลี่ยนจนเกินไป จนกลายเป็นอุปกรณ์ประกอบฉาก "ชีวิตเสมือนจริง" แทนที่จะเป็นสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรม มีหลายกรณีที่เยาวชนสวมชุดที่ดูไม่เหมาะสม เต้นรำในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ทำให้มรดกทางวัฒนธรรมกลายเป็นเครื่องมือดึงดูดผู้ชมและยอดไลก์

ตัวอย่างที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงคือนักท่องเที่ยวที่สวมชุดแปลกตาถ่ายรูปที่แม่น้ำโญเกว (เตวียนกวาง) ซึ่งเป็นดินแดนที่เชื่อมโยงกับชีวิตทางจิตวิญญาณและความเชื่อของชาวม้ง การกระทำที่ดูเหมือนไม่เป็นอันตรายนี้กลับกระทบถึงความภาคภูมิใจทางวัฒนธรรม เพราะสถานที่นั้นไม่เพียงแต่เป็นจุดชมวิวเท่านั้น แต่ยังเป็นพื้นที่แห่งอัตลักษณ์อีกด้วย เมื่อ การท่องเที่ยว กลายเป็น "กระแสนิยม" การนำองค์ประกอบแปลกใหม่มาใส่ไว้ในสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาติอย่างไม่เลือกหน้าจึงเป็นหนทางที่เร็วที่สุดในการ "กัดกร่อน" อัตลักษณ์

กลุ่มชาติพันธุ์ Thuy ในหมู่บ้าน Thuong Minh ตำบล Minh Quang ปัจจุบันอนุรักษ์ชุดเสื้อผ้าประจำถิ่นไว้เพียง 3 ชุดเท่านั้น

ไม่เพียงแต่ความคิดสร้างสรรค์จะสูญหายไป คนรุ่นใหม่ยังสูญเสียความสามารถในการระบุวัฒนธรรมของตนเองอีกด้วย ภาษาพื้นเมืองกำลังถูกแทนที่ด้วย “ภาษาอินเทอร์เน็ต” แบบผสม: “โซอา” “เคีย” “มเลม” “ไวรัล” “เช็คอิน”... ขณะที่คำสอนของผู้อาวุโสในหมู่บ้านถูกบดบังด้วยไอดอลเสมือนจริง “เคินเรียกเพื่อน” ก็ค่อยๆ ถูกแทนที่ด้วยคลิปวิดีโอไร้รสนิยมที่แพร่กระจายบนอินเทอร์เน็ต

ที่ตลาดซาฟิน ที่ซึ่งเสียงปี่และขลุ่ยเคยดังก้องกังวานเรียกเพื่อนฝูง บัดนี้เสียงเพลงอิเล็กทรอนิกส์กลบเสียงเรียกของพ่อค้าแม่ค้าไปแล้ว ชุดเดรสผ้าไหมทอมืออันประณีตถูกแทนที่ด้วยเสื้อผ้าสำเร็จรูปราคาถูก มง ซุง ถิ ซินห์ วัย 16 ปี หัวเราะอย่างอารมณ์ดีในโทรศัพท์ว่า "ทุกวันนี้ การซื้อเสื้อผ้าสำเร็จรูปสะดวก ราคาถูก และสวยงามมาก การดูวิดีโอในโทรศัพท์ก็สนุกดี" คำพูดเหล่านั้นฟังดูไร้เดียงสาแต่ก็เจ็บปวดหัวใจ เมื่อค่านิยมทางวัฒนธรรมเก่าแก่นับพันปีกำลังถูก โลก เสมือนจริงกลืนกินไปในหมู่คนรุ่นใหม่

คุณลี เจีย ตัน กลุ่มชาติพันธุ์นุง ชุมชนโห่เทา เล่าว่า “คนหนุ่มสาวสมัยนี้ชอบเล่น TikTok และเฟซบุ๊ก มองหา “มาตรฐาน” ร่วมกันในเรื่องความงามและสไตล์ ซึ่งทำให้คนหนุ่มสาวหลายคนเปรียบเทียบและคิดว่าวัฒนธรรมชาติพันธุ์ของตน “เรียบง่าย” และล้าสมัย คนหนุ่มสาวหลายคนเลิกใส่ชุดพื้นเมืองแล้วหันมาใส่กางเกงยีนส์และเสื้อยืด พูดภาษากิงแทนภาษาแม่ ร้องเพลงพื้นบ้านแทนเพลงพื้นบ้านของตัวเอง ฉันรู้สึกเศร้าใจมาก!”

วัฒนธรรมดั้งเดิมมีคุณค่าด้านมนุษยธรรม ได้แก่ ความกตัญญูกตเวทีต่อพ่อแม่ ศรัทธา และความสามัคคีในชุมชน อย่างไรก็ตาม เมื่อขาดความรู้ทางวัฒนธรรมและไม่มีพื้นฐานที่จะ “แยกสิ่งที่ขุ่นมัวและเผยสิ่งที่ชัดเจน” เครือข่ายสังคมก็ช่วยเผยแพร่ขนบธรรมเนียมประเพณีอันเลวร้าย เปลี่ยนค่านิยมให้กลายเป็นภาระ เปลี่ยนพิธีกรรมให้กลายเป็นพิธีการ และเปลี่ยนมรดกให้กลายเป็นเครื่องมือ “ดึงดูดความคิดเห็น”

ในปี 2566 คุณวีเอ็มจีในตำบลเมียวแวกได้จัดงานศพให้มารดาตามธรรมเนียมดั้งเดิม คือ จัดงานสามวัน ฆ่าสัตว์จำนวนมาก โดยไม่นำศพใส่โลงศพ หลังงานศพ เขามีหนี้สินจำนวนมากและครอบครัวตกอยู่ในความยากจน ภาพงานศพอันหรูหราอลังการนี้ถูกแชร์และวิพากษ์วิจารณ์บนโซเชียลมีเดีย จนทำให้ประเพณีนี้ถูกมองว่าเป็นการแสดงความกตัญญูกตเวทีหรือ "การสืบทอดประเพณีดั้งเดิม" ทั้งที่ในความเป็นจริงแล้วกลับล้าหลังและมีค่าใช้จ่ายสูง

โซเชียลเน็ตเวิร์กไม่เพียงแต่เป็นแหล่งแพร่ขยายกระแสความเบี่ยงเบนเท่านั้น แต่ยังกลายเป็นเครื่องมือของแก๊งต้มตุ๋น การค้ามนุษย์ การเผยแพร่ความเชื่อนอกรีต และการเผยแพร่แนวคิดที่ผิดๆ อีกด้วย กลโกงต่างๆ เช่น "งานง่าย เงินเดือนสูง" "แต่งงานรวย" หรือ "หาเงินผ่าน TikTok" ทำให้ผู้คนจำนวนมากบนที่สูงตกหลุมพราง เมื่อเร็ว ๆ นี้ ทาว มี ซิงห์ (ตำบลเซิน วี เตวียน กวาง เกิดในปี พ.ศ. 2538) ถูกจับกุมในข้อหายักยอกเงินกว่า 556 ล้านดองจาก 11 คน ด้วยกลโกง "สร้างช่องทางโซเชียลเน็ตเวิร์กเพื่อสร้างรายได้" นี่เป็นการแสดงให้เห็นถึงด้านมืดของเทคโนโลยีอย่างชัดเจน หากขาดความเข้าใจและความระมัดระวัง เพียงแค่คลิกเดียว ผลลัพธ์ก็เกิดขึ้นจริง ทั้งเงินหาย ความไว้วางใจถูกขโมย และความเสียหายต่อความไว้วางใจของชุมชน

ความเสี่ยงของการเสื่อมเสียอัตลักษณ์ไม่ได้เกิดขึ้นเพียงจากกระแสเทคโนโลยีที่ผันผวนหรือการนำวิถีชีวิตสมัยใหม่เข้ามาเท่านั้น แต่ยังมาจากกระบวนการโลกาภิวัตน์และอิทธิพลอันแยบยลของพลังที่เป็นปฏิปักษ์อีกด้วย อันตรายยิ่งกว่านั้นคือ พลังที่เป็นปฏิปักษ์ได้ใช้ประโยชน์จากเครือข่ายสังคมเพื่อเปลี่ยนแปลงอุดมการณ์และวัฒนธรรมอย่างสันติ

ลัทธิและองค์กรอนุรักษ์นิยมจำนวนมากที่แฝงตัวอยู่ในศาสนาได้แทรกซึมเข้ามาในพื้นที่ชายแดน เผยแพร่ความเชื่อทางไสยศาสตร์และแบ่งแยกความเชื่อของประชาชน ตัวอย่างที่เห็นได้ชัดคือลัทธิ “ซานซูเคโต” ซึ่งครั้งหนึ่งเคยครอบงำบ้านเรือนกว่า 1,200 หลังคาเรือน ประชากรเกือบ 6,000 คนในที่ราบสูงหินดงวัน จนทำให้หมู่บ้านหลายแห่งตกอยู่ในความวุ่นวาย หรือปรากฏการณ์ลัทธิ “เดืองวันมิญ” ซึ่งส่งผลกระทบร้ายแรงต่อชีวิตจิตวิญญาณของชาวม้งบางส่วนในเตวียนกวางตลอดสามทศวรรษที่ผ่านมา

ภายใต้หน้ากากของ “ความเชื่อใหม่” ซู่งวันมินห์ได้เผยแพร่อุดมการณ์แบ่งแยกดินแดน หลอกลวงเงินโดยใช้กลอุบาย “กองทุนทองคำ” และแม้กระทั่งวางแผนสถาปนา “รัฐม้ง” แม้ว่าองค์กรนอกรีตนี้จะถูกจัดการไปแล้ว แต่ร่องรอยของอุดมการณ์สุดโต่งนั้นยังคงคุกรุ่นอยู่ในโลกไซเบอร์ เปรียบเสมือนเมล็ดพันธุ์พิษที่ยังคงคุกรุ่นอยู่ โดยกลุ่มคนสำคัญได้เชื่อมโยงกับองค์กรฝ่ายปฏิกิริยาอย่างเวียดทันและดานลัมเบา สร้างแฟนเพจและช่องยูทูบเพื่อบิดเบือน ยุยงปลุกปั่นความแตกแยกทางชาติพันธุ์ และปลูกฝังความสับสนในชุมชนม้ง

การแสดงออกข้างต้นไม่เพียงแต่เป็นเรื่องราวของ “อัตลักษณ์ที่เลือนราง” เท่านั้น แต่ยังเป็นคำเตือนถึงช่องว่างทางความรู้และอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมอีกด้วย เมื่อคนรุ่นใหม่จมอยู่กับเครือข่ายทางสังคมมากขึ้น ไม่เข้าใจรากเหง้าของตนเอง เมื่อคุณค่าทางวัตถุครอบงำคุณค่าทางจิตวิญญาณ ความไว้วางใจและอัตลักษณ์ก็จะสั่นคลอนได้ง่าย ซึ่งนั่นคือจุดอ่อนที่กองกำลังศัตรูฉวยโอกาสโจมตี

“คนเฝ้าไฟ” กับความกลัวถ่าน

ช่างฝีมือแต่ละคนเปรียบเสมือน “คบเพลิงมีชีวิต” ที่รักษาจิตวิญญาณของชาติไว้ แต่เมื่อคบเพลิงนั้นค่อยๆ ดับสูญลง เมื่อภาษาแม่หายไปจากเสียงของเด็ก ความกังวลไม่ได้มีเพียงการสูญเสียขนบธรรมเนียมหรือภาษาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการหดตัวของ “ดินแดนอันอ่อนนุ่ม” ซึ่งเป็นแก่นสำคัญที่ประกอบกันเป็นความยั่งยืนทางวัฒนธรรมของชายแดนอีกด้วย

ในชุมชนชายแดน ซึ่งชาวม้งมีสัดส่วนมากกว่า 80% เสียงขลุ่ยม้งเปรียบเสมือนจิตวิญญาณ เป็นแหล่งกำเนิดอันเป็นนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม ยุคสมัยที่รู้วิธีทำและเล่นขลุ่ยนั้น นับได้ด้วยนิ้วมือเพียงข้างเดียว ในบ้านหลังเล็กๆ แห่งหนึ่งที่ซ่อนตัวอยู่บนเนินหินในดงวาน ช่างฝีมือหลี่ซินเซียว ได้ถามหลานๆ ที่กำลังจดจ่ออยู่กับโทรศัพท์ว่า

“หลังจากที่ฉันตายไปแล้ว พวกเจ้าจะรู้จักเป่าขลุ่ยม้งหรือเปล่า?”

หลานชายผู้บริสุทธิ์ตอบว่า “ฉันจะถ่ายวิดีโอคุณแล้วโพสต์ลงออนไลน์ บางทีอาจจะมียอดวิวถึงล้าน”

คุณ Cau นิ่งเงียบ คนรุ่นใหม่เชื่อว่าโซเชียลมีเดียสามารถ “รักษา” วัฒนธรรมไว้ได้ แต่เขาเข้าใจดีว่าวัฒนธรรมไม่อาจดำรงอยู่ได้เพียงในวิดีโอเท่านั้น วัฒนธรรมจำเป็นต้องได้รับการถ่ายทอดด้วยชีวิตจริง ด้วยความภาคภูมิใจและความรักที่คนรุ่นใหม่มีต่อรากเหง้าของพวกเขา

ในหมู่บ้านหม่าเจ ตำบลสะฟิน ซึ่งเป็นชุมชนชายแดนที่ชาวม้งและชาวโกลาวอาศัยอยู่ร่วมกัน อาชีพทอผ้าเคยถูกมองว่าเป็น "พิพิธภัณฑ์ที่มีชีวิต" อย่างไรก็ตาม เลขาธิการพรรคซินห์มีมินห์ระบุว่า ปัจจุบันมีเพียง 8 ครัวเรือนเท่านั้นที่ยังคงรักษาอาชีพนี้ไว้ มือแต่ละคู่ที่หยุดทอผ้าคือเส้นด้ายแห่งความทรงจำที่ขาดสะบั้น เป็นส่วนหนึ่งของมรดกที่สูญหายไปอย่างเงียบๆ ท่ามกลางความวุ่นวายของการหาเลี้ยงชีพ

ความกลัวความเสื่อมถอยไม่ได้หยุดอยู่แค่หมู่บ้านเดียว ต้นปี พ.ศ. 2566 ข่าวการเสียชีวิตของช่างฝีมือเลืองลองวัน ชาวไทในเขตอันเติง (เตวียนกวาง) ขณะอายุ 95 ปี ทำให้หลายคนพูดไม่ออก เขาเป็นหนึ่งในไม่กี่คนที่ยังคงพูดภาษาไทนมได้อย่างคล่องแคล่ว ซึ่งเป็น "กุญแจสำคัญทางวัฒนธรรม" ที่เปิดขุมทรัพย์แห่งความรู้พื้นบ้าน ตลอดชีวิตของเขา เขาได้รวบรวม แปล และสอนหนังสือโบราณกว่าร้อยเล่ม บทสวดมนต์ ธรรมเทศนา และตำรายาอีกหลายสิบเล่ม ผลงานอย่างเช่น "พระราชวังโบราณในเตวียนกวาง" หรือ "วันกวนของหมู่บ้านเตวียนกวาง" เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงชีวิตที่อุทิศตนเพื่อวัฒนธรรม บ้านหลังเล็กๆ ที่ครั้งหนึ่งเคยพลุกพล่านไปด้วยเสียงของนักเรียน ตอนนี้เงียบสงบดุจดังพื้นที่ว่างเปล่าของ "ขุมทรัพย์แห่งชีวิต" ที่เพิ่งปิดตัวลง

ชาวเผ่าเต๋าและไตเคยเก็บรักษาหนังสือสวดมนต์และหนังสือคำสอนไว้เป็นสมบัติล้ำค่า สืบทอดจิตวิญญาณของตระกูลมาหลายชั่วอายุคน แต่บัดนี้ หลายครอบครัวลืมวิธีการอ่านและคัดลอกไปแล้ว มรดกเหล่านี้ถูกพับเก็บไว้ในมุมตู้ รอฝุ่นปกคลุม สำหรับชาวโลโลผู้ไม่มีตัวเขียนเป็นของตัวเอง อันตรายนี้ยิ่งร้ายแรงยิ่งขึ้นไปอีก เมื่อผู้อาวุโส หรือ “ห้องสมุดมีชีวิต” ของหมู่บ้าน ค่อยๆ ล่วงลับไป สมบัติแห่งความรู้พื้นบ้านที่เล่าต่อกันมาก็เลือนหายไปเช่นกัน

โล ซิเปา ศิลปินผู้ทรงคุณวุฒิจากชุมชนเมียวแวก แสดงความห่วงใยว่า “ทุกวันนี้ คนหนุ่มสาวพูดได้แค่ภาษากลาง มีน้อยคนนักที่ใช้ภาษาแม่ พวกเขากลัวที่จะพูดแล้วก็ลืมพูด จนสุดท้ายก็สูญเสียภาษาของตนเองไป” แม้จะเป็นคำพูดที่เรียบง่าย แต่แฝงไว้ด้วยความเจ็บปวดของวัฒนธรรมทั้งหมดที่กำลังจะสูญสลาย

ไม่เพียงแต่ภาษาเท่านั้น แต่รวมถึงเสื้อผ้าและวิถีชีวิต ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม กำลังเปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็ว ในหลายหมู่บ้าน สีครามและผ้าลินินที่เคยเป็นกลิ่นอายของชาวไยและชาวม้งก็กำลังเลือนหายไปเช่นกัน ช่างฝีมือวีเดามิน ชาวไยในตำบลตาดงา กล่าวอย่างเศร้าใจว่า "เสื้อผ้าไม่ใช่แค่ของที่สวมใส่เท่านั้น แต่ยังเป็นอัตลักษณ์ของชาวไยด้วย ตอนนี้เด็กๆ ชอบแต่เสื้อผ้าสมัยใหม่ เมื่อถูกขอให้สวมชุดพื้นเมือง พวกเขาก็หัวเราะเยาะและพูดว่า "มันเหมาะกับเทศกาลเท่านั้น" ฉันเกรงว่าในอนาคต ประเพณีเก่าๆ จะสูญหายไปพร้อมกับผู้สูงอายุ"

ขาดพื้นที่ให้วัฒนธรรมได้ “หายใจ”

หากอัตลักษณ์คือจิตวิญญาณของชาติ พื้นที่ทางวัฒนธรรมก็คือลมหายใจของจิตวิญญาณนั้น ในหมู่บ้านบนที่สูงหลายแห่ง ลมหายใจนั้นกำลังเลือนหายไป ไม่ใช่เพราะขาดความตระหนักรู้ แต่เพราะขาดพื้นที่ให้วัฒนธรรมได้ “ดำรงอยู่”

สถาบันทางวัฒนธรรมที่อ่อนแอ โครงสร้างพื้นฐานที่อ่อนแอ กลไกที่เชื่องช้า และวิถีชีวิตที่ยากลำบากของผู้คน ล้วนเป็นปัจจัยที่ทำให้กิจกรรมชุมชนหลายอย่างเลือนหายไป เทศกาลประเพณีในหลายพื้นที่ดำเนินไปในรูปแบบ "การแสดง" แม้กระทั่งถูกจัดฉากและกลายเป็นเชิงพาณิชย์ ซึ่งทำให้สูญเสียจิตวิญญาณไป ขณะเดียวกัน พื้นที่ทางวัฒนธรรมใหม่ๆ เช่น การท่องเที่ยวและการขยายตัวของเมือง ยังไม่ลึกซึ้งพอที่จะหล่อเลี้ยงแก่นแท้ของชาติ วัฒนธรรมถูก "แขวน" ไว้ระหว่างช่องว่างสองจุด อดีตไม่ถูกแตะต้องอีกต่อไป ปัจจุบันไม่มีที่ให้บ่มเพาะอีกต่อไป

ในชุมชนชายแดนอย่างเซินวี บั๊กตี๋ ดงวาน ฯลฯ บ้านดินสีทองซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสถาปัตยกรรมม้ง กำลังถูกแทนที่ด้วยบ้านคอนกรีตสไตล์ "ข้ามพรมแดน" มัวมีซิงห์ ศิลปินพื้นบ้านจากหมู่บ้านซางปาบี ชุมชนเมียววัก แสดงความวิตกกังวลว่า "การปรับปรุงที่อยู่อาศัยเป็นสิ่งที่ดี แต่เมื่อสถาปัตยกรรมดั้งเดิมสูญหายไป พื้นที่ทางวัฒนธรรมก็สูญหายไป บ้านดินไม่เพียงแต่เป็นที่อยู่อาศัยเท่านั้น แต่ยังเป็นเสมือนผลึกของมือ จิตใจ และปรัชญาการใช้ชีวิตที่กลมกลืนไปกับขุนเขาและผืนป่า เมื่อบ้านไม่คงไว้ซึ่งจิตวิญญาณดั้งเดิม หมู่บ้านก็สูญเสียรูปทรงทางวัฒนธรรมไปเช่นกัน"

ในหมู่บ้านหลุงหลาน ตำบลชายแดนเซินวี มี 121 ครัวเรือน 9 กลุ่มชาติพันธุ์อาศัยอยู่ร่วมกัน โดย 40 ครัวเรือนเป็นชาวเซือง รวมเกือบ 200 คน คุณฮวง ถิ เตือง อายุ 63 ปี เล่าว่า “ในบัตรประจำตัวประชาชนของเรา เราถูกบันทึกว่าเป็น “กลุ่มชาติพันธุ์เซือง (นุง)” ซึ่งหมายความว่าชาวเซืองเป็นเพียงกลุ่มย่อยของชาวนุง แม้ว่าพวกเขาจะมีภาษา ประเพณี และเครื่องแต่งกายเป็นของตนเอง แต่เนื่องจากขาดกลไกการรับรู้และพื้นที่อยู่อาศัย วัฒนธรรมเซืองจึงค่อยๆ ซึมซับและต้อง “หายใจ” ในพื้นที่ของกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ”

ไม่เพียงแต่ชาวเซืองเท่านั้น ชุมชนเล็กๆ อื่นๆ อีกมากมายก็ค่อยๆ หายไปจากแผนที่วัฒนธรรมชาติพันธุ์ ในหมู่บ้านเทืองมิญ ตำบลมิญกวาง กลุ่มชาติพันธุ์ถวี ซึ่งเป็นชุมชนเดียวที่เหลืออยู่ในเวียดนาม มีเพียง 21 ครัวเรือน และประชากรน้อยกว่า 100 คน คุณมุง วัน เคา อายุ 81 ปี “สมบัติล้ำค่าที่ยังมีชีวิตอยู่” ของชาวถวี กล่าวอย่างเศร้าใจว่า “ตอนนี้บัตรประจำตัวประชาชนของเรามีชื่อของกลุ่มชาติพันธุ์ปาเต็นหมดแล้ว คนรุ่นหลังจะไม่รู้ว่าพวกเขาเป็นชาวถวีอีกต่อไป มีเพียงผู้สูงอายุเท่านั้นที่ยังจำภาษาโบราณได้ และทั้งหมู่บ้านเหลือชุดแต่งกายเพียงสามชุดเท่านั้น”

เรื่องราวเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าเมื่อวัฒนธรรมไม่มีพื้นที่ให้ "หายใจ" มรดกก็ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ไม่ว่านโยบายจะดีเพียงใดก็ตาม

ในปี พ.ศ. 2559 สภาประชาชนจังหวัดห่าซาง (เดิม) ได้ออกมติที่ 35 ซึ่งคาดว่าจะเป็น “ลมใหม่” เพื่อช่วยปลุกศักยภาพของการท่องเที่ยวชุมชน สร้างวิถีชีวิตที่ยั่งยืนที่เชื่อมโยงกับวัฒนธรรมพื้นเมือง มีการทุ่มเงินมากกว่า 24.6 พันล้านดองเพื่อสนับสนุนองค์กรและบุคคล 285 แห่ง ให้ลงทุนในด้านที่พักและพัฒนาการท่องเที่ยวชุมชน ซึ่งเป็นรูปแบบที่คาดว่าจะเปลี่ยนวัฒนธรรมให้เป็นทรัพยากรเพื่อการพัฒนา อย่างไรก็ตาม หลังจากผ่านไปเพียงสามปี มติที่ 35 ก็ต้อง “ยุติลง” แม้จะมีนโยบายและเงินทุน แต่ขาดการวางแผน กลไกการดำเนินงาน และการนำ “ประเด็นทางวัฒนธรรม” มาใช้อย่างเหมาะสม ทำให้รูปแบบเหล่านี้ยังคงหยุดอยู่แค่ระดับ “การสร้าง” เท่านั้น ไม่ได้กลายเป็นฐานรากของอัตลักษณ์

เรื่องราวของชาวปาเต็นก็เป็นอีกตัวอย่างหนึ่ง กลุ่มชาติพันธุ์นี้อาศัยอยู่ในชุมชนต่างๆ ของตำบลเติน ตรินห์, ติ่น กวาง, มินห์ กวาง, ตริ ฟู ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านสมบัติล้ำค่าของการรำไฟ การดึงสาก การสวดมนต์ และการทอผ้า ซึ่งเป็นมรดกที่ทั้งศักดิ์สิทธิ์และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว แต่จำนวนช่างฝีมือที่มีความรู้และสามารถสอนได้กำลังลดน้อยลง

ในปี พ.ศ. 2565 โครงการที่ 6 ภายใต้โครงการเป้าหมายแห่งชาติเพื่อการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมของชนกลุ่มน้อย ได้ดำเนินการ โดยมีเป้าหมายเพื่อฟื้นฟูอัตลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับการท่องเที่ยว โครงการนี้มีเนื้อหาเฉพาะ 19 หัวข้อ ในช่วงปี พ.ศ. 2565 - 2568 ด้วยเงินทุนรวมกว่า 224 พันล้านดอง ได้มีการอนุรักษ์เทศกาล 7 เทศกาล วัฒนธรรม 3 ประเภทที่เสี่ยงต่อการสูญหาย และเปิดชั้นเรียนการสอน 19 ชั้นเรียน

แต่ตัวเลขดังกล่าวยังน้อยเกินไปเมื่อเทียบกับความเป็นจริง: จากข้อมูลของกรมวัฒนธรรม กีฬา และการท่องเที่ยวของเตวียนกวาง พบว่าเกือบ 30% ของเทศกาลบนที่สูงมีความเสี่ยงที่จะสูญหายไปในช่วง 5 ปีที่ผ่านมา สถาบันทางวัฒนธรรมหลายแห่งเสื่อมโทรมลง บ้านเรือนทางวัฒนธรรมของหมู่บ้านถูกทิ้งร้าง และพื้นที่อยู่อาศัยของชุมชนถูกจำกัด ทำให้ไม่สามารถฟื้นฟูพิธีกรรมและเทศกาลต่างๆ ได้อย่างเต็มที่ ผู้คนไม่มีที่สำหรับร้องเพลง จากนั้นก็เต้นรำสลวง เต้นเค้น หรือตีกลองเทศกาล หากวัฒนธรรมต้องการดำรงอยู่ จะต้องมีพื้นที่สำหรับ "หายใจ" ก่อน

การรักษาพื้นที่ให้วัฒนธรรมได้ “หายใจ” จึงไม่เพียงแต่เป็นการอนุรักษ์มรดกเท่านั้น แต่ยังเป็นการรักษารากฐานทางจิตวิญญาณและ “เกราะป้องกันอันอ่อนโยน” ของความมั่นคงชายแดนอีกด้วย วัฒนธรรมจะดำรงอยู่ได้อย่างแท้จริงก็ต่อเมื่อผู้คนเป็นเป้าหมาย ปฏิบัติ และภาคภูมิใจในอัตลักษณ์ของตนเอง จำเป็นต้องคืนบ้านเรือนทางวัฒนธรรมที่ประดับประดาด้วยแสงไฟ ลานเทศกาลอันคึกคักพร้อมเสียงดนตรีเขน ห้องเรียนสอนภาษา และการบูรณะงานหัตถกรรมพื้นบ้านให้แก่หมู่บ้าน เมื่อนั้นวัฒนธรรมจึงจะสามารถ “หายใจ” ได้อย่างแท้จริง และชายแดนจะยั่งยืนอย่างแท้จริง

(โปรดติดตามตอนต่อไป)
ขับร้องโดย: ไหมทอง, จุกฮวีน, ทูเฟือง, เบียนหลวน, เกียงลัม, เจิ่นเค

ที่มา: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/