ہندوستانی افسانوں اور چم مجسمہ میں سانپ کا استعارہ

الہی پرندہ گروڈا ناگا ناگ کو کنٹرول کرتا ہے۔

اختیار اور طاقت کی علامت

جنگلی میں، کوبرا خوفناک مخلوق ہیں۔ جب دھمکی دی جاتی ہے اور حملہ کرنے کے لیے تیار ہوتے ہیں، کوبرا اپنا سر اٹھاتے ہیں اور اپنی گردنیں پھیلاتے ہیں، جس سے ایک بہت ہی خوفناک ہوڈ والی شکل پیدا ہوتی ہے۔

اس وحشیانہ اور خطرناک فطرت نے کوبرا کو طاقت کی علامت بنا دیا ہے جو نہ صرف خود سانپ سے نکلتا ہے بلکہ ان لوگوں سے بھی جو سانپ کو قابو کر سکتے ہیں یا سانپ کے تابع ہو سکتے ہیں۔

یہ استعارہ ہندوستانی افسانوں میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے۔ دو طاقتور ہندو دیوتاؤں شیوا (رودرا) اور وشنو کی تصاویر میں اکثر سانپوں کو قابو کرنے یا سانپوں کی اطاعت اور حفاظت کی خصوصیت پر زور دیا جاتا ہے۔

ڈونگ ڈونگ دھرما پروٹیکٹر مجسمے پر سانپ کے سر کی سجاوٹ۔

مہابھارت مہاکاوی میں، اسورا دیوتاؤں کی ایک کہانی ہے جو دیوتاؤں کے خلاف لڑنے کے لیے سونے، چاندی اور لوہے کے تین قلعے بنا رہے ہیں۔ دیوتاؤں نے اسوروں کے تین قلعوں کو تباہ کرنے کی ہر طرح سے کوشش کی لیکن ناکام رہے۔

آخر کار، بھگوان شیوا نے اسورا پر حملہ کرنے کے لیے دیوتاؤں کی طاقت جمع کی۔ دیوتا ہتھیاروں میں تبدیل ہو گئے، جس میں سانپ واسوکی کو بھگوان شیوا نے کمان کے طور پر استعمال کیا، آگ کے تیر چلاتے ہوئے (لارڈ اگنی کا اوتار) جس نے آسور کے تین قلعوں کو جلا دیا۔

سیش میں سانپ کا سر ہے، جو شیو کے مجسمے کی علامت ہے۔ تصویر بشکریہ میوزیم آف چم مجسمہ۔

اس لیجنڈ سے، سانپ کی تصویر دیوتا شیوا کی طاقت کی نمائندگی کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ چم مجسمہ میں دیوتا شیوا کے مجسمے کی ایک آسانی سے پہچانی جانے والی نشانی سانپ کے ترازو اور سانپ کے سروں (ایک یا تین سر) سے کندھے سے سینے تک کھدی ہوئی رسی ہے۔ اس نشان کو سرپرست کے مجسموں پر اختیار اور طاقت کی علامت بننے کے لیے بڑھایا جاتا ہے، جنہیں دیوتا شیوا کا اوتار بھی سمجھا جاتا ہے۔

ڈونگ ڈونگ بدھسٹ ٹیمپل کے سرپرستوں کے مجسموں میں، سینے کے گرد سانپ کے لباس کے علاوہ، بازوؤں، کمر، ٹخنوں اور کانوں کی بالیوں پر سانپ کے سروں کی شکل میں باندھے گئے بینڈ بھی ہیں۔ یہ وہ نشانیاں ہیں جو دیوتاؤں کے مندروں کی حفاظت کرنے والے سرپرستوں کی مضبوط، خوف زدہ فطرت کو ظاہر کرتی ہیں۔

جبلت اور خواہش کا گہرا فلسفہ

ہندوستانی افسانوں میں شیشا سانپ کے بارے میں بھی ایک کہانی ہے، جو کائنات کی تشکیل کے دوران سمندر میں موجود ایک مقدس مخلوق ہے۔ اس وقت شیشا سانپ وشنو دیوتا کا سہارا اور سرپرست تھا۔

کثیر سر والا سانپ شیسا دیوتا وشنو (برہما برتھ ریلیف) کی حفاظت کرتا ہے۔

My Son E1 ٹاور (چام مجسمہ کے دا نانگ میوزیم میں دکھایا گیا، جسے قومی خزانے کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے) میں برہما کی پیدائش کی ریلیف میں دیوتا برہما کو دیوتا وشنو کی ناف سے اگنے والے کمل کے پھول سے پیدا ہوتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جب کہ دیوتا وشنو کو ان کے سانپوں کے سروں کو پھیلا کر محفوظ کیا گیا ہے۔ Phu Tho (Quang Ngai) میں پایا جانے والا ایک اور راحت بھی اسی طرح کا موضوع اور اظہار ہے۔

اس کے علاوہ، چام کے مجسمے میں راحتیں بھی ہیں جن میں دیوتا وشنو یا بدھا کو ایک کنڈلی سانپ کے جسم پر بیٹھے ہوئے دکھایا گیا ہے، جس کے اوپر سٹائلائزڈ سانپ کے سر اوپر اٹھتے ہیں اور حفاظتی گنبد بنانے کے لیے پھیلتے ہیں۔ ایسے معاملات بھی ہیں جہاں دیوتا وشنو کی شبیہ کو الہی پرندے گروڈا کی تصویر سے بدل دیا گیا ہے، دیوتا وشنو کا پہاڑ، جو سانپ کی چھتری سے محفوظ ہے۔

قابل ذکر بات یہ ہے کہ چام کے مجسمے میں، گول مجسمے ہیں جن میں دکھایا گیا ہے کہ ناگا سانپ کو گروڈا پرندے کے زیر کنٹرول کیا جا رہا ہے۔ گرودا نے سانپ کی دم اپنے منہ میں پکڑی ہوئی ہے، اس کا بایاں ہاتھ ایک سر والے سانپ کی گردن کو مضبوطی سے پکڑے ہوئے ہے، اور اس کا دایاں پاؤں دو سروں والے سانپ پر ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ تصویر ناگا سانپ کی طاقت کی علامت سے متصادم ہے اور اس کی وضاحت ناگا سانپ اور گروڈا پرندے کے درمیان دشمنی کے افسانے سے ہوتی ہے۔

تاہم، اسے ایک گہرے استعارے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جو جبلت اور خواہش کی جارحانہ توانائی کے کنٹرول کی علامت ہے۔ جبلت اور خواہش ہر انسان میں توانائی کا ایک طاقتور ذریعہ ہیں اور یہ توانائی کے اس منبع کا محکوم اور کنٹرول ہے جو الٰہی کا اختیار پیدا کرتا ہے۔

دوسرے لفظوں میں، کوبرا کی قدرتی خصوصیات اس کے شدید زہر کے ساتھ ہندوستانی افسانوں اور چام مجسمہ میں دوہرے معنی کے ساتھ ایک علامت بن گئی ہیں، یہ تباہ کن دھمکی دینے والی طاقت کی علامت اور ایک اعلیٰ اختیار کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کا اظہار ہے۔

ماخذ: https://baoquangnam.vn/an-du-ran-trong-than-thoai-an-va-dieu-khac-cham-3148357.html