تدوي الطبول والطبول خلال المهرجان.

تُعدّ موسيقى الغونغ روح الجماعات العرقية في منطقة ترونغ سون - المرتفعات الوسطى. وفي النظام نفسه لهذه الموسيقى الشعبية المميزة، تُهيمن الطبول على الصوت، ولهذا السبب يُشير إليها سكان جبال ترونغ سون غالبًا باسم "عرض الغونغ والطبول".

تُستخدم الطبول كآلات موسيقية، كما تُستخدم كإشارات للإعلان عن المهرجانات والفعاليات في القرية. في بيوت القرى التقليدية، توجد دائمًا طبول بأحجام مختلفة موضوعة على حوامل، يُخرجها القرويون لاستخدامها عند الحاجة.

يستخدم شعب كو تو ثلاثة أنواع مختلفة من الطبول: الطبل الكبير المسمى ك'ثو، تشا غور بوه؛ والطبل المتوسط ​​المسمى بار لو؛ والطبل الصغير المسمى تشار غور كاتوي. يُصنع غشاء الطبل من جلد الماعز أو الغزال، لأن هذين النوعين من الجلد رقيقان للغاية، مما يسمح للطبل بالرنين؛ ونادرًا ما يُستخدم جلد الجاموس أو البقر لأنه سميك جدًا ولن يُصدر الطبل صوتًا جيدًا. تُختار حبال الروطان القديمة، التي يتراوح طولها بين 20 و30 مترًا، من أفضل أجزائها لشد غشاء الطبل. يُصنع جسم الطبل من خشب عالي الجودة. يُصدر الطبل الكبير صوتًا رنانًا عند العزف عليه، بينما يُوفر الطبل الصغير الإيقاع والمصاحبة. غالبًا ما تُستخدم الطبول للتناغم مع الأجراس، للحفاظ على إيقاع الرقصات الجماعية.

يملأ قرع الطبول الإيقاعي الأجواء أمام منازل قرية كو تو التقليدية.

لا يستخدم شعب كو تو كلمة "غونغ" كما يفعل سكان المرتفعات الوسطى، بل يستخدمون مصطلح "الطبل والغونغ" لوصف هذا الشكل الفريد من الأداء. بعد أن يتردد إيقاع الطبل والغونغ "تونغ...تونغ"، "تانغ تانغ"، "تو...تو"، "تينغ توانغ..."، تتقدم الفتيات دائمًا أولًا لأداء حركات الرقص، يليهن الرجال والفتيان.

تتقدم النساء الصفوف، ويتبعهن الرجال. في حال وجود مجموعة كبيرة، تكون الدائرة الداخلية من النساء والدائرة الخارجية من الرجال، رمزاً للحماية التي يوفرها الرجال للنساء. ومن السمات الأساسية لرقصة كاتو الجمع بين الراقصين والراقصات ضمن تشكيل رقص واحد.

إلى جانب النساء اللواتي يؤدين رقصة دا دا، يشارك الرجال في رقصة المهرجان برقصة تانتونغ، مشكلين بذلك تشكيلاً راقصاً متكاملاً يُطلق عليه شعب كو تو اسم تانتونغ دا دا (المُدرج في قائمة التراث الثقافي غير المادي الوطني). يقود هذا التشكيل الراقص شيوخ القرية، وحرفيون يعزفون على الأبواق والمزامير المصنوعة من الخيزران، وبعض الأشخاص الذين يعزفون على الطبول والآلات النحاسية. يرقص الجميع في دائرة ويتحركون عكس اتجاه عقارب الساعة على إيقاع الطبول والآلات النحاسية النابض بالحياة، مما يُضفي حيويةً على الجبال والغابات الشاسعة.

يستمد رقص تانتونغ أصوله من صوت الطبل، أحد الآلتين الموسيقيتين الرئيسيتين في رقصة كو تو التقليدية. فالطبل آلة موسيقية وسلاح في آنٍ واحد، ارتبط بالرجال وحروبهم لحماية قراهم في العصور القديمة. رقصة تانتونغ رقصة رجالية، حيث تتحرك الأقدام جانبًا (لا للأمام كما في المشي العادي) ويدور الجسم باستمرار بتناغم مع حركة الذراعين لأعلى ولأسفل.

تُجسّد رقصة الرجال مشهد صيد، وهي رقصة نصر تُعبّر عن الروح القتالية لشعب كو تو، وتنسجم مع رقصة صلاة الحصاد التي تؤديها النساء. وعند المشاركة في رقصة المهرجان، بالإضافة إلى الرداء الذي يغطي الجسم من الظهر إلى الكتفين، ومن الكتفين إلى البطن، والمئزر على شكل حرف T، يحمل الراقصون أيضًا سلة (تا ليو)، وأسلحة المحاربين القدماء مثل الدروع والسيوف والأقواس والسهام أو الرماح.

أثناء الرقص، يقفزون أحيانًا للأمام، موجهين رماحهم ورماحهم للأمام مباشرة؛ وأحيانًا أخرى يقفزون للخلف، منحنيين لدعم دروعهم. وفي أحيان أخرى، يقفزون جانبًا لمراقبة أهدافهم والحيوانات التي يصطادونها. تُعبّر حركات رقصة تانتونغ للرجال، بحيويتها وإيقاعها، عن قوتهم وشجاعتهم وبطولتهم.

عرضٌ لطبول مزدوجة تابعة لمجموعة تشام هروي العرقية.

يشتهر شعب كور بعروضهم في فنون قتال الغونغ، حيث يلعب الطبل دورًا محوريًا. تشمل الآلات المستخدمة في هذا الفن غونغين (تشيتش) وطبلًا واحدًا (أ-غول). يشارك في قتال الغونغ ثلاثة أشخاص فقط: أحدهم يستخدم غونغ "الزوجة"، والآخر غونغ "الزوج"، بينما يعزف الثالث على الطبل، ويتولى دور الحكم للحفاظ على الإيقاع وتشجيع الطرفين. يعتبر شعب كور قتال الغونغ فنًا فريدًا، حكرًا على الشباب الأقوياء ذوي البنية الجسدية القوية والموهبة الموسيقية. ويعود ذلك إلى أن أسلوب قتال الغونغ يُشبه فنون الدفاع عن النفس، إذ يُبرز قوة المشاركين وخفة حركتهم وسرعة بديهتهم. ومع أداء قتال الغونغ المزدوج، يصبح الطابع الموسيقي أكثر تميزًا. فالمؤدون موسيقيون بارعون ويتمتعون بلياقة بدنية عالية تمكنهم من أداء حركات قوية كفناني الدفاع عن النفس. يُظهر المؤدون روح الفروسية المقترنة بسلوك الفنان، مما يأسر الجمهور ويشجعهم على تقديم أفضل أداء لديهم.

في المهرجانات التقليدية، كطقوس التضحية بالجاموس، وحفلات الزفاف، والاحتفالات الصحية، تستخدم جماعات تشام-هروي العرقية (بلدية فان كانه، مقاطعة جيا لاي)، وجماعات تشام-هروي وبانار العرقية (بلديتي دونغ شوان وشوان هوا، مقاطعة داك لاك ) عادةً ثلاث مجموعات من ثلاثة أجراس، وثلاث مجموعات من الطبول المزدوجة، وثلاث مجموعات من خمسة صنجات. وعند العزف، تُرتّب هذه الآلات كالتالي: تبدأ بمجموعة الأجراس الثلاثة، تليها الطبول المزدوجة، ثم الصنجات الخمس. وخلال العزف، تمتزج أصوات الأجراس والطبول والصنجات بإيقاع متناغم، تارةً حيوية وصاخبة، وتارةً هادئة وحزينة. وجوهر هذا التناغم المهيب هو رقصة الطبول المزدوجة (كتوانغ). ولا يقتصر دور عازفي الطبول المزدوجة على العزف فحسب، بل يتعداه إلى الرقص بحركات دقيقة ومتقنة. ينظرون إلى بعضهم البعض بوجوهٍ مشرقة، وأجسادهم رشيقة، وخطواتهم ثابتة وخفيفة. إن الطبل المزدوج فنٌ أدائيٌّ نابضٌ بالحياة وآسر، يجسّد روح أمتنا وقيمها.

يمكن القول إن الطبول هي آلات موسيقية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالحياة الروحية والثقافية للجماعات العرقية في منطقة ترونغ سون - تاي نغوين، وهي عنصر لا غنى عنه في تراثهم الثقافي غير المادي مثل الموسيقى والغناء والرقص والمهرجانات التقليدية.

المصدر: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202510/trong-chieng-am-vang-ngay-hoi-90c1cf0/