Zachování a propagace hodnot lidového umění pro zachování národní duše

Po půlstoletí národního sjednocení (1975-2025) čelí vietnamské lidové umění zásadnímu zlomu: Na jedné straně jsou výzvy plynoucí z urbanizace a digitálních technologií, které oslabují vazby mezi komunitami, na druhé straně je zde zlatá příležitost pro digitalizaci a rozvoj cestovního ruchu. Profesor Dr. Le Hong Ly, předseda Vietnamské asociace lidového umění, v rozhovoru s reportéry deníku Lidové armády hluboce analyzoval rizika narušení dědictví a zároveň navrhl řešení pro zachování národní duše v nové éře rozvoje.

Úrodná půda pro mladou generaci k využití

Reportér (PV): Pane profesore, jakou roli hraje lidové umění pro mladou generaci v zachování a podpoře národní kulturní identity?

Profesor Dr. Le Hong Ly: Předvádění lidového umění je jedinečnou formou kulturní aktivity v komunitě, která hraje velmi důležitou roli při zvyšování povědomí a zkušeností mladé generace s národní kulturou. Když mladí lidé slyší, vidí a chápou více o rituálech, formách zpěvu a tance, starém způsobu života... svých předků, postupně si k tomu vypěstují lásku. Odtud bude práce na zachování a podpoře národní kulturní identity přirozeně a pevně pokračovat.

Věřím, že lidová vystoupení jsou dnes nejvýraznějším prostředkem , jak vzdělávat mladou generaci o její kultuře. Tato aktivita je navíc také důležitou součástí rozvoje cestovního ruchu v lokalitách, úrodné „půdy“, kterou mohou mladí lidé využívat a tvořit.

Profesor, Dr. Le Hong Ly.

PV: Jaký je váš názor na současný trend obnovy a oživení tradičních hodnot v naší zemi?

Profesor Dr. Le Hong Ly: V dnešním Vietnamu chtějí všechny etnické skupiny obnovit svou identitu. Tento trend pramení ze dvou paralelních důvodů: Jedním je zachování identity, druhým je rozvoj ekonomiky založené na kulturních charakteristikách. Čím je kultura jedinečnější, tím je atraktivnější. Místa, která vědí, jak využít odlišností, přilákají turisty. Dříve někteří cizinci poznamenali, že naše festivaly jsou podobné festivalům v zemích regionu, ale po pečlivém studiu si uvědomili, že každá vesnice a každý region má své vlastní charakteristiky. Právě tato odlišnost je výhodou. Proto se mnoho lokalit snaží využít jedinečné silné stránky lidového umění k vytvoření turistických atrakcí.

PV: Jak je v současnosti realizováno zacházení s řemeslníky – „živoucími lidskými poklady“?

Profesor Dr. Le Hong Ly: Řemeslníci, ti, kteří zažili, pochopili a mají dovednosti provozovat lidová umění, jsou „živoucími lidskými poklady“, o nichž se zmiňuje Organizace spojených národů pro výchovu, vědu a kulturu (UNESCO). Pouze ti, kteří mají přímé zkušenosti a schopnost předávat toto povolání dál, mohou zachovat podstatu dědictví. Proto je udělení titulu lidový řemeslník nebo zasloužilý řemeslník důležitým krokem, v němž je jedním z kritérií pro udělení titulu schopnost učit. Jedná se o nejúčinnější způsob uchování, který nelze nahradit knihami ani dokumenty.

Současný režim materiálního nakládání je však nerovnoměrný a stále skromný. Některým provinciím a městům se daří docela dobře, ale některé lokality stále nemají zavedené podpůrné politiky. Řemeslníci potřebují zdravotní pojištění a pravidelnou podporu, aby mohli sebevědomě předávat své povolání dál. Vietnamská asociace lidového umění vydala mnoho doporučení, ale je zapotřebí společný mechanismus ze strany státu. Kromě toho by měla být podporována socializace. Pokud má stát mechanismus daňových pobídek pro podniky sponzorující kulturní dědictví, bude podporovat účast soukromých zdrojů. Tituly jsou důležitým krokem, ale nestačí to. Je třeba zavést mechanismus materiálního nakládání a praktickou podporu, aby čestný titul neztratil smysl, pokud umělec nemá zajištěný život, aby mohl pokračovat ve svém povolání.

„Tři zlaté klíče“ k zachování a podpoře lidového umění

PV: Jaká je dnes hlavní výzva, které lidová kultura čelí, pane profesore?

Profesor Dr. Le Hong Ly: Lidová kultura čelí mnoha výzvám: urbanizaci a industrializaci, kdy se vesnice mění, prostor pro společné bydlení se zmenšuje a tradiční činnosti postupně ztrácejí své místo.

Dopad technologií a internetu: Technologie způsobily, že lidé méně potkávají lidi tváří v tvář. Rodinné vazby byly oslabeny, protože každý má svůj vlastní telefon, což ztěžuje zachování tradic.

Kulturní zvyklosti mladých lidí: Snadno se nechají ovlivnit populární kulturou a globální zábavou, takže věnují malou pozornost tradičním rituálům, textům písní a hudebním nástrojům.

Riziko homogenizace: Pokud regiony spojí síly do společného programu bez zachování místních charakteristik, dojde ke ztrátě kulturní rozmanitosti.

Umělecká performance s využitím lidových materiálů z Hat Vanu, která se konala na prvním Hanojském světovém kulturním festivalu v roce 2025. Foto: VIET LAM

PV: Jaké příležitosti tedy můžeme využít k rozvoji lidového umění?

Profesor Dr. Le Hong Ly: Technologie a regionální propojení jsou největšími příležitostmi. Digitalizace a komunikace pomáhají k rychlému a širokému šíření. Představení, která se dříve konala pouze v rámci vesnice, se nyní mohou objevit na digitálních platformách, na turné, na meziprovinčních a meziregionálních festivalech a vytvořit tak větší rozsah. Díky tomu již kultura není roztříštěná a maloobjemová, ale může se rozvíjet v kulturní produkty na provinční a regionální úrovni.

Předpokladem je však zachování identity každé komunity. Propojení se musí rozšiřovat, ale nesmí vymazat individualitu. Je nutné postupovat ve dvou paralelních krocích: Zaprvé, při propojování je nutné zachovat jádro každého kulturního projevu a spolupracovat pouze na organizačních, marketingových a logistických aspektech. Zadruhé, vybudovat model „aliance dědictví“, kde si každá lokalita zachovává své vlastní praktiky, ale využívá společnou platformu k propagaci a vítání návštěvníků.

PV: Můžete hovořit více o digitalizaci a vzdělávání v oblasti kulturního dědictví při zachování lidových kulturních hodnot?

Profesor Dr. Le Hong Ly : Pokud jde o digitalizaci, je třeba ji provést okamžitě, protože přináší dvě výhody: Zaprvé, ukládání a zachování dokumentů, zvuků, obrázků a textů o rituálech, písních a hudebních nástrojích; zadruhé, šíření a sloužit komunikaci a vzdělávání. Po digitalizaci je možné vytvářet výukové programy, zážitkové klipy a úložiště dokumentů pro studenty i veřejnost.

Pokud jde o vzdělávání, UNESCO považuje vzdělávání v oblasti kulturního dědictví za povinné kritérium. Vzdělávání nemůže být jen suchými přednáškami, ale musí být přistupováno prostřednictvím praktických zkušeností. Školy musí studenty brát do vesnic, na procvičovací místa, aby se mohli přímo zapojit, naučit se hrát na hudební nástroje, naučit se tančit. To, co se naučí zkušeností, se hlouběji zakoření. Mnoho lokalit a škol začalo tento model zavádět a zaznamenalo jasné výsledky.

Je třeba poznamenat, že v současné době některé komerčně dostupné turistické programy bývají spíše „falešné“ a „předstírané“ než „skutečné“. Proto je nutné jasně rozlišovat mezi dvěma skupinami: skupinou řemeslníků, tradiční komunitou (předmětem ochrany) a skupinou performativních týmů sloužících především cestovnímu ruchu (ilustrativní příklad). Pokud se spoléháme pouze na komerční performativní týmy bez praktikujících řemeslníků, je snadné zkreslit obsah. Stát a agentury pro správu kultury musí jasně definovat kritéria pro to, která performance je tradiční a která komerční, a na tomto základě vyhlašovat politiky a podporovat řemeslníky.

PV: Co navrhujete pro posílení postavení lidového dědictví v moderním životě?

Profesor Dr. Le Hong Ly: Abychom posílili status kulturního dědictví, musíme: Komplexně digitalizovat dokumenty, zvukové a obrazové nahrávky, písemné záznamy rituálů, melodie a hudební materiály. Zavést zážitky z kulturního dědictví do vzdělávacích programů od předškolní docházky až po střední školu, a to prostřednictvím exkurzí, workshopů a kulturních klubů.

Zdokonalení politiky odměňování umělců: Pojištění, roční příspěvky, podpora výkonnosti a podmínek výuky. Podpora socializace a preferenční mechanismy pro podniky podporující kulturu, jako je snížení daní za sponzorství a spolupráce při vývoji kulturních produktů. Jasné rozlišování mezi tradičními a komerčními představeními, budování kritérií a certifikace pro umělecké skupiny s kulturní hodnotou.

Systematicky investovat do etnologie a výzkumu lidových písní, aby rozvojové programy byly založeny na vědeckých základech.

Výše uvedené také znamená, že musíme využít „tří zlatých klíčů“ k zachování a podpoře lidového umění, kterými jsou: péče o řemeslníky, digitalizace a zaměření na zážitkové vzdělávání.

PV: Děkuji mnohokrát, pane profesore!

Podle Lidové armády

Zdroj: https://baoangiang.com.vn/bao-ton-phat-huy-gia-tri-van-nghe-dan-gian-de-giu-hon-dan-toc-a464959.html