Mittags begab ich mich auf Anweisung von Herrn Luong Tuan Dung, dem Vorsitzenden des Volkskomitees der Gemeinde Nga My, in das Dorf Vang Mon, das an einem kleinen Bach unweit des Gemeindezentrums liegt. Die Straße zum Dorf war zu dieser Zeit verlassen, keine Menschenseele zu sehen; viele Häuser waren verschlossen. Vielleicht wegen der Hitze gingen die Menschen nur eingeschränkt hinaus oder in den Wald oder auf die Felder. Ich wurde von Frau Luong Thi Lan empfangen, die dieses Jahr 40 Jahre alt wurde und vor fünf Jahren vom Volk gewählt wurde. Von hier aus erzählte sie mir die Geschichte über die Entstehung der O Du-Ethnie.
Die Vorfahren des O Du-Volkes lebten einst in Wohlstand am Nam Mo-Fluss, der Quelle des Lam-Flusses.
Gemeinschaft mit über 400 Menschen
O Du bedeutet auf Thailändisch „sehr liebevoll“. In der Vergangenheit besaßen die O Du eine eigene Sprache, waren zahlreich und führten ein wohlhabendes Leben in einem weitläufigen Gebiet, das die Oberläufe der Flüsse Nam Non und Nam Mo sowie Teile von Laos umfasste. Viele Ortsnamen in der Region Tuong Duong tragen noch heute den starken Klang der O Du-Sprache in sich und zeugen davon, dass ihre Vorfahren dort lange Zeit gelebt und geforscht hatten. Später führte die Migration der Thai und Kho Mu aus dem Nordwesten auf der Suche nach Land zum Wohnen zu einem langen Krieg um Landgewinn und Macht.
Aufgrund ihrer Benachteiligung wurden die O Du von einer mächtigeren ethnischen Gruppe ihres Landes beraubt und vertrieben. Sie mussten Zuflucht suchen und als Nomaden in abgelegenen Bergen leben oder das tragische Schicksal akzeptieren, lange Zeit als „cuong, nhuoc“ zu arbeiten, also als angeheuerte Pflüger und Hackenarbeiter unter der Aufsicht der Landbesitzer. Daher entstand von da an auch der Name Tay Hat, der in der thailändischen Sprache „hungriges und zerlumptes Volk“ bedeutet und sich auf den Status der O Du bezieht.
Um der Gefahr der Ausrottung zu entgehen, änderte ein Teil der O Du ihre Nachnamen in Thai- und Lao-Namen wie Lo, Luong, Vi ... Sie gaben sogar ihre eigene ethnische Sprache auf, um die Sprache der Neuankömmlinge zu verwenden, und passten ihre Sitten und Gebräuche der Zeit an.
Darüber hinaus heiraten die O Du oft Thailänder und Kho Mu, da sie stets dem Grundsatz folgen: Angehörige desselben Clans dürfen nicht untereinander heiraten. Nur in seltenen Fällen heiraten Dorfbewohner aus tiefer Liebe und trotz vieler Schwierigkeiten und Vorurteile. Aus diesen Gründen ist die Bevölkerung der O Du stark zurückgegangen. Zudem entstehen psychologische Barrieren bei der Wiederbegründung der ursprünglichen ethnischen Zugehörigkeit, was unweigerlich zum Verlust vieler traditioneller Kulturgüter und Sprachen führt.
Frau Luong Thi Lan sagte: „Früher lebten die O Du im Dorf Ve. Im November 2006 gaben sie ihr Land auf, um ein Wasserkraftwerk zu bauen, und wurden von der Regierung in das Dorf Vang Mon, Gemeinde Nga My, mehr als 30 km vom alten Dorf entfernt, umgesiedelt. Anfangs lebten dort über 300 Menschen, heute sind es 73 Haushalte mit 455 Personen. Damit gelten sie als die kleinste der 54 ethnischen Gruppen Vietnams. Die meisten Dorfbewohner kommunizieren täglich hauptsächlich auf Thailändisch, gelegentlich gemischt mit der O Du-Sprache, aber nicht viel.
Frau Luong Thi Lan – Oberhaupt des Dorfes Vang Mon und ihr Ehemann in der ethnischen Tracht der O Du
Der 75-jährige Dorfälteste Lo Thanh Binh ist einer der wenigen Menschen, die noch O Du sprechen. Er erzählt: „Ich spreche O Du selten, weil die Anzahl der Dorfältesten, die sich noch an ihre Muttersprache erinnern können, an einer Hand abzählbar ist. Außerdem sprechen die meisten Dorfbewohner seit ihrer Kindheit Thailändisch, daher ist es sehr schwierig, ihnen die Umstellung auf O Du beizubringen.“
Obwohl das Volk der O Du in vielen Aspekten assimiliert wurde, lassen sich anhand seiner Bräuche und Praktiken noch immer einige einzigartige und seltene kulturelle Merkmale erkennen.
Von der Neujahrs-Donnerfeier (Cham Phtrong Festival)
Die Thailänder im Nordwesten richten ihren Kalender nach dem Mond (Mondkalender), daher fällt das Buon-Chieng-Fest mit dem Neujahrsfest nach dem Mondkalender zusammen. Auch die Tay Nung feiern es zur gleichen Zeit, allerdings mit dem Namen Nen Buon Chieng (nen bedeutet Neujahr, buong gong bedeutet Januar). Für die O Du ist das Cham-Phtrong-Fest oder Donnerfest der einzige alte Brauch, den sie noch pflegen. Das Fest ist mit der Verehrung des Donnergottes verbunden und beginnt, wenn nach den kalten Wintertagen der erste Donner am Himmel erscheint, normalerweise zwischen Ende Februar und Anfang April des Sonnenkalenders. Es ist auch der Übergang vom alten zum neuen Jahr und der Beginn einer neuen Pflanzsaison.
Als die Trommeln geschlagen wurden, versammelte sich das ganze Dorf im Gemeindehaus, um Schweine und Hühner zu schlachten, Fischfrikadellen, gegrillten Fisch, getrocknete Feldmäuse, Bambusreis, Banh Chung und Dosenwein zu kochen und zuzubereiten – unverzichtbare Gerichte auf dem Opferteller – und sich auf das Ritual zur Anbetung des Gottes des Donners vorzubereiten … unter den Augen der Dorfbewohner. Während der Zeremonie heulten der Zelebrant, der Dorfvorsteher und der Schamane abwechselnd, um Donner und Regen herbeizurufen, und sprachen Gebete an den Gott des Donners, er möge den Dorfbewohnern Gesundheit und Glück im neuen Jahr, reichlich Obst und Gemüse, schönes Wetter usw. wünschen. Nach der Zeremonie band der Schamane einen Faden um das Handgelenk, um für Gesundheit und Glück für die Dorfbewohner und die Anwesenden zu beten.
Während des Festivals erklingen die Klänge von Gongs, Trompeten, Tung Tinh, Trommeln und Becken. Im Wein des Reisweins schreiten alle um den Opferteller herum, halten Bambusrohre in der Hand und schlagen damit auf den Boden, um ein donnerähnliches Geräusch zu erzeugen, oder stechen mit spitzen Stöcken in den Boden. Dabei stellen sie die Tätigkeit nach, Löcher zu graben, um Samen auf den Feldern zu säen, und wünschen sich eine reiche Ernte im neuen Jahr.
Am Ende des Festes bringen die Dorfbewohner ihre Werkzeuge für die Landwirtschaft, den Fischfang oder die Klebreisherstellung zum Bach, um sich zu reinigen. Gleichzeitig waschen sich Frauen und Kinder Gesicht und Haare, um mit dem Wasser das Pech des alten Jahres abzuwaschen und Glück im neuen Jahr zu bringen.
In der Vergangenheit verschwanden aufgrund des Nomadenlebens, des Hungers und des Mangels an Kleidung sogar die Trachten der O Du, darunter Röcke, Hemden, Gürtel und Kopftücher aus Seide, allmählich und mussten durch die modische Tracht der Thailänder ersetzt werden. Glücklicherweise stellte der Staat den Menschen nach der Umsiedlung zahlreiche Webstühle und Baumwollfäden zum Weben zur Verfügung und gab den Frauen im Dorf technische Anleitung zum Spinnen, Weben und Sticken von Mustern auf die Trachten. Dank dessen tragen heute die meisten Frauen und Kinder im Dorf traditionelle Trachten, wenn sie an kulturellen Aktivitäten teilnehmen.
Frau Vi Thi Dung, 76 Jahre alt, Thailänderin und mit einem Angehörigen der O Du-Ethnie verheiratet, unterrichtet ihre Schwiegertochter und ihr Enkelkind im Weben.
Sogar die Beerdigung war seltsam.
Die O Du glauben, dass die menschliche Seele an zwei Orten existiert: im Haar und im Körper. Stirbt ein Mensch, verweilt die Seele des Körpers auf dem Friedhof, die Seele im Haar kehrt zurück und wird zum Hausgeist. Obwohl keine jährlichen Gedenkgottesdienste für die Verstorbenen stattfinden, wird der Hausgeist sehr geschätzt. Er wird nur eine Generation lang verehrt, vom ältesten bis zum zweitältesten Sohn. Sind alle Söhne gestorben, wartet man auf das Cham-Phtrong-Fest, um einen Schamanen ins Haus einzuladen, der eine Zeremonie durchführt, um die Seele des Verstorbenen zu den Vorfahren zurückzuschicken.
O Du-Frauen sind seit ihrer Kindheit mit Stickereien vertraut.
Sie glauben auch, dass die sorgfältige Durchführung von Bestattungsriten die kindliche Pietät der Lebenden gegenüber den Toten zum Ausdruck bringt, sodass die Verstorbenen in Frieden ruhen und zu ihren Vorfahren zurückkehren können und ihren Nachkommen zu einem erfolgreichen und glücklichen Leben verhelfen können.
Wenn ein geliebter Mensch diese Welt verlässt, führt die Familie die Rituale der Reihe nach durch: Der Verstorbene wird gewaschen und bekommt neue Kleidung. Anschließend wird der gesamte Körper mit einem weißen Tuch bedeckt und auf einem großen Brett oder einer aus Bambusmatten gewebten Bahre in der Mitte des Hauses abgelegt. Gleichzeitig wird die Beerdigung angekündigt und Verwandte in der Nähe und in der Ferne sowie Nachbarn informiert, damit sie ihr Beileid aussprechen, den Verstorbenen ein letztes Mal sehen oder der trauernden Familie bei der Bestattung helfen können. Unverzichtbar ist, dass die Familie jemanden schickt, um einen Platz für das Grab auszusuchen und einen Sarg zu bauen. Dieser wird jedoch nicht ins Haus gebracht, sondern nur im Hof abgestellt.
Frühmorgens führen die Kinder und Enkel eine Zeremonie zu Ehren des Verstorbenen durch. Anschließend tragen die jungen Männer der Reihe nach zuerst die Trage aus dem Haus, gefolgt von der Gruppe mit dem Sarg, und machen sich auf den Weg zum Friedhof. Am bereits ausgehobenen Grab führt die Familie eine Zeremonie durch, bei der der Leichnam des Verstorbenen in den Sarg gelegt wird, das Grab hinabgelassen wird und der Verstorbene bestattet wird.
Herr Lo Thanh Binh erklärte, warum der Sarg auf dem Friedhof aufgestellt werden musste: „Früher lebten die Menschen isoliert und allein an den Quellen von Flüssen und Bächen oder in verlassenen Bergregionen. Wenn ein Familienmitglied starb, war das sehr schwierig, da es kein Dorf gab, das die Beerdigung durchführen konnte, und es an Menschen mangelte, die den Sarg tragen konnten. Daher musste der Sarg direkt am Grab aufgestellt und der Leichnam anschließend hinausgetragen werden, um ihn in den Sarg zu legen, damit er leichter war. Diese Bestattungsmethode wird seit vielen Generationen weitergegeben und ist zu einem Brauch geworden.“
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