Geschichte über die kleinste ethnische Gemeinschaft in Vietnam

Mittags begab ich mich gemäß den Anweisungen von Herrn Luong Tuan Dung, dem Vorsitzenden des Volkskomitees der Gemeinde Nga My, in das Dorf Vang Mon, das an einem kleinen Bach unweit des Gemeindezentrums liegt. Zu dieser Stunde ist die Straße zum Dorf verlassen, keine Menschenseele weit und breit, die Türen vieler Häuser sind geschlossen und verschlossen. Vielleicht gehen die Menschen wegen der Hitze nur eingeschränkt nach draußen oder in den Wald oder auf die Felder. Ich wurde von Frau Luong Thi Lan, 40 Jahre alt, empfangen, der vor 5 Jahren vom Volk gewählten Dorfvorsteherin. Von hier aus erzählte sie die Geschichte über die Herkunft des O Du-Volkes.

Die Vorfahren des O Du-Volkes lebten einst in Wohlstand am Nam Mo-Fluss, der Quelle des Lam-Flusses.

Gemeinschaft mit über 400 Menschen

O Du bedeutet auf Thailändisch „sehr lieb“. In der Vergangenheit hatte das Volk der O Du seine eigene Sprache, eine große Bevölkerung und ein wohlhabendes Leben in einem großen Gebiet, das die Oberläufe der beiden Flüsse Nam Non und Nam Mo sowie einen Teil von Laos umfasste. Viele Ortsnamen in der Region Tuong Duong tragen noch heute den starken Klang der O Du-Sprache in sich und beweisen damit, dass ihre Vorfahren die Region lange Zeit erkundet und bewohnt haben. Später führte die Migration der Thai und Kho Mu aus dem Nordwesten auf der Suche nach Land zum Leben zu einem langwierigen Krieg um Landgewinn und Machtaufbau.

Aufgrund ihrer Benachteiligung wurden die O Du von einer mächtigeren ethnischen Gruppe ihres Landes beraubt und vertrieben. Sie mussten Zuflucht suchen und als Nomaden in abgelegenen Bergen leben oder das tragische Schicksal akzeptieren, lange Zeit als „cuong, nhuoc“ zu arbeiten, also als angeheuerte Pflüger und Hackenarbeiter unter der Aufsicht der Landbesitzer. Daher entstand von da an auch der Name Tay Hat, der in der thailändischen Sprache „hungriges und zerlumptes Volk“ bedeutet und sich auf den Status der O Du bezieht.

Um der Gefahr der Ausrottung zu entgehen, änderte ein Teil der O Du ihre Nachnamen in Thai- und Lao-Namen wie Lo, Luong, Vi ... Sie gaben sogar ihre eigene ethnische Sprache auf, um die Sprache der Neuankömmlinge zu verwenden, und passten ihre Sitten und Gebräuche der Zeit an.

Darüber hinaus heiraten die O Du-Leute bei ihren Hochzeiten oft Thailänder und Kho Mu-Leute, da sie immer dem Grundsatz folgen: Menschen desselben Clans dürfen nicht untereinander heiraten. Es gibt nur wenige Fälle, in denen Menschen im Dorf aus tiefer Liebe heiraten und dabei viele Schwierigkeiten und Vorurteile überwinden. Aus den oben genannten Gründen ist die Bevölkerungszahl des O Du-Volkes stark zurückgegangen. Darüber hinaus sind psychologische Barrieren entstanden, die die Menschen daran hindern, sich wieder auf ihre ursprüngliche ethnische Zugehörigkeit zu besinnen, was unweigerlich zum Verlust vieler traditioneller kultureller Hinterlassenschaften und Sprachen führt.

Frau Luong Thi Lan sagte: Früher lebten die O Du im Dorf Ve. Im November 2006 gaben die Menschen ihr Land auf, um ein Wasserkraftwerk zu bauen, und wurden von der Regierung in das Dorf Vang Mon in der Gemeinde Nga My umgesiedelt, mehr als 30 Kilometer vom alten Dorf entfernt. Anfangs waren es mehr als 300 Personen, mittlerweile sind es 73 Haushalte mit 455 Personen, die als die kleinsten Mitglieder der großen Familie aus 54 vietnamesischen Volksgruppen gelten. Die meisten Dorfbewohner kommunizieren täglich hauptsächlich auf Thailändisch, gelegentlich gemischt mit der O Du-Sprache, aber nicht viel.

Frau Luong Thi Lan – Oberhaupt des Dorfes Vang Mon und ihr Ehemann in der ethnischen Tracht der O Du

Der 75-jährige Dorfälteste Lo Thanh Binh ist einer der wenigen Menschen, die noch die O Du-Sprache sprechen können. Er erzählte: „Ich verwende die O Du-Sprache selten, weil man die Zahl der Dorfältesten, die sich noch an ihre Muttersprache erinnern können, an einer Hand abzählen kann. Außerdem sprechen die meisten Dorfbewohner seit ihrer Kindheit Thailändisch, daher ist es sehr schwierig, ihnen die Umstellung auf die O Du-Sprache beizubringen.“

Obwohl das Volk der O Du in vielen Aspekten assimiliert wurde, lassen sich anhand seiner Bräuche und Praktiken noch immer einige einzigartige und seltene kulturelle Merkmale erkennen.

Von der Neujahrs-Donnerfeier (Cham Phtrong Festival)

Die Thailänder im Nordwesten richten ihren Kalender nach dem Mond (Mondkalender), daher fällt das Buon-Chieng-Fest mit dem Neujahrsfest zusammen. Die Tay und Nung feiern ebenfalls zur gleichen Zeit, obwohl der Name Nen Buon Chieng lautet (nen bedeutet Tet, buon chieng bedeutet Januar). Für das Volk der O Du ist das Cham Phtrong-Neujahr, auch bekannt als Donnerfest, der einzige alte Brauch, der noch heute vom Volk der O Du bewahrt wird. Tet ist mit dem Brauch verbunden, den Gott des Donners zu verehren. Dieser Brauch beginnt, wenn nach den kalten Wintertagen der erste Donner am Himmel erscheint, was im Sonnenkalender normalerweise zwischen Ende Februar und Anfang April liegt. Es ist auch der Übergang vom alten zum neuen Jahr und der Beginn einer neuen Pflanzsaison.

Als die Trommeln geschlagen wurden, versammelte sich das ganze Dorf im Gemeindehaus, um Schweine und Hühner zu schlachten, Fischfrikadellen, gegrillten Fisch, getrocknete Feldmäuse, Bambusreis, Banh Chung und Dosenwein zu kochen und zuzubereiten – unverzichtbare Gerichte auf dem Opfertablett – und sich darauf vorzubereiten, das Ritual zur Anbetung des Donnergottes durchzuführen … unter den Augen der Dorfbewohner. Während der Zeremonie heulen der Zelebrant, der Dorfvorsteher und der Schamane abwechselnd, um Donner und Regen heraufzubeschwören, und sprechen Gebete an den Donnergott, damit er die Dorfbewohner mit guter Gesundheit, Glück, ertragreichen Ernten, angenehmem Wetter usw. segnet. Nach der Zeremonie bindet der Schamane eine Schnur um das Handgelenk, um für Gesundheit und Glück der Dorfbewohner und der Anwesenden zu beten.

Während des Festivals erklingen die Klänge von Gongs, Trompeten, Tung Tinh, Trommeln und Becken. Im Wein des Reisweins schreiten alle um den Opferteller herum, halten Bambusrohre in der Hand und schlagen damit auf den Boden, um ein donnerähnliches Geräusch zu erzeugen, oder stechen mit spitzen Stöcken in den Boden. Dabei stellen sie die Tätigkeit nach, Löcher zu graben, um Samen auf den Feldern zu säen, und wünschen sich eine reiche Ernte im neuen Jahr.

Am Ende des Festivals bringen die Dorfbewohner ihre alltäglichen Werkzeuge für die Landwirtschaft, den Fischfang oder die Herstellung von Klebreis zum Bach, um aufzuräumen. Gleichzeitig waschen Frauen und Kinder Gesicht und Haare, um mit dem Wasser das Unglück des alten Jahres abzuwaschen und Glück im neuen Jahr zu bringen.

Aufgrund des Nomadenlebens und des Hungers herrschte früher immer ein Mangel an Kleidung. Sogar die Trachten der O Du, darunter Röcke, Hemden, Gürtel und Kopftücher aus Seide, verschwanden nach und nach und mussten durch die modischen Trachten der Thailänder ersetzt werden. Glücklicherweise stellte der Staat den Menschen nach der Umsiedlung viele Webstühle und Baumwollfäden zum Weben zur Verfügung. und technische Anleitungen zum Spinnen, Weben und Sticken von Mustern auf traditionelle Trachten für Frauen im Dorf. Dank dessen besitzen heute die meisten Frauen und Kinder im Dorf traditionelle Trachten, die sie bei der Teilnahme an kulturellen Aktivitäten tragen können.

Frau Vi Thi Dung, 76 Jahre alt, Thailänderin und mit einem Angehörigen der O Du-Ethnie verheiratet, unterrichtet ihre Schwiegertochter und ihr Enkelkind im Weben.

Sogar die Beerdigung war seltsam.

Die O Du glauben, dass die menschliche Seele an zwei Orten existiert, einer ist das Haar und der andere ist der Körper. Wenn Sie sterben, bleibt die Seele Ihres Körpers auf dem Friedhof, während die Seele in Ihrem Haar zurückkehrt und zu einem Hausgeist wird. Obwohl sie keine jährlichen Gedenkgottesdienste zum Gedenken an die Verstorbenen abhalten, legen sie großen Wert auf die Verehrung des Hausgeistes. Darüber hinaus wird der Hausgeist nur eine Generation lang verehrt, und zwar in der Reihenfolge vom ältesten bis zum zweiten Sohn. Wenn alle Söhne gestorben sind, warten die Menschen auf das Cham-Phtrong-Fest, um einen Schamanen zu sich nach Hause einzuladen, der eine Zeremonie durchführt, um die Seele des Verstorbenen zu seinen Vorfahren zurückzuschicken.

O Du-Frauen sind seit ihrer Kindheit mit Stickereien vertraut.

Sie glauben auch, dass die sorgfältige Durchführung von Bestattungsriten die kindliche Pietät der Lebenden gegenüber den Toten zum Ausdruck bringt, sodass die Verstorbenen in Frieden ruhen und zu ihren Vorfahren zurückkehren können und ihren Nachkommen zu einem erfolgreichen und glücklichen Leben verhelfen können.

Wenn also ein geliebter Mensch diese Welt verlässt, führt die Familie die Rituale der Reihe nach durch: den Verstorbenen baden und ihm neue Kleidung anziehen. Bedecken Sie anschließend den gesamten Körper mit einem weißen Tuch und legen Sie ihn dann auf ein großes Brett oder eine aus Bambusmatten geflochtene Trage in die Mitte des Hauses. Kündigen Sie gleichzeitig die Beerdigung an und informieren Sie Verwandte in der Nähe und in der Ferne sowie Nachbarn, damit sie vorbeikommen und ihr Beileid aussprechen, den Verstorbenen ein letztes Mal sehen oder der trauernden Familie bei der Organisation der Beerdigung helfen können. Unbedingt erforderlich ist, dass die Familie jemanden schickt, um ein Grundstück zum Graben und Bauen eines Sarges auszusuchen. Dieser darf jedoch nicht ins Haus gebracht, sondern nur im Hof ​​abgestellt werden.

Schon am frühen Morgen führen die Kinder und Enkel eine Zeremonie zu Ehren der Verstorbenen durch. Anschließend tragen die jungen Männer der Reihe nach zuerst die Bahre aus dem Haus, gefolgt von der Gruppe mit dem Sarg, und alle machen sich auf den Weg zum Friedhof. Am bereits ausgehobenen Grab führt die Familie eine Zeremonie durch, bei der sie den Leichnam des Verstorbenen in den Sarg legt und anschließend das Grab hinablässt und ihn begräbt.

Zur Begründung, warum der Sarg auf dem Friedhof aufgestellt werden musste, sagte Herr Lo Thanh Binh: „Früher lebten die Menschen isoliert und waren auf sich allein gestellt, an den Quellen von Flüssen und Bächen oder in verlassenen Bergregionen.“ Wenn jemand in der Familie gerade verstorben ist, ist das sehr schwierig, weil es kein Dorf gibt, das die Beerdigung durchführen könnte, und es an Leuten mangelt, die den Sarg tragen. Daher sind die Menschen gezwungen, direkt am Grab einen Sarg zu bauen und den Leichnam dann herauszubringen, um ihn in den Sarg zu legen und ihn dadurch leichter zu machen. Diese Bestattungsart wird seit vielen Generationen als Brauch weitergegeben.

Quellenlink: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm