Die Geschichte der kleinsten ethnischen Minderheitengemeinschaft Vietnams.

Mittags erreichte ich, den Anweisungen von Herrn Luong Tuan Dung, dem Vorsitzenden des Volkskomitees der Gemeinde Nga My, folgend, das Dorf Van Mon, das an einem kleinen Bach unweit des Gemeindezentrums liegt. Die Straße dorthin war menschenleer, kein Mensch war zu sehen, und viele Häuser waren verschlossen. Vermutlich wegen der Hitze mieden die Dorfbewohner das Haus oder gingen in den Wald oder auf die Felder. Ich wurde von Frau Luong Thi Lan, 40 Jahre alt, der vor fünf Jahren vom Volk gewählten Dorfvorsteherin, empfangen. Sie erzählte mir die Geschichte der Ursprünge der O-Du-Ethnie.

Die Vorfahren des Volkes der O Du lebten einst in Wohlstand entlang des Nam Mo Flusses, der Quelle des Lam Flusses.

Eine Gemeinschaft von über 400 Menschen.

Im Thailändischen bedeutet „Ơ Đu“ so viel wie „sehr geliebt“. Einst besaßen die Ơ Đu eine eigene Sprache, waren zahlreich und lebten in einem weitläufigen Gebiet, das die Oberläufe der Flüsse Nậm Nơn und Nậm Mộ sowie einen Teil von Laos umfasste. Viele Ortsnamen in der Region Tương Dương tragen noch heute die charakteristischen Laute der Ơ Đu-Sprache und zeugen von der langen Siedlungsgeschichte ihrer Vorfahren. Später führten Migrationen der Thai und Khơ Mú aus dem Nordwesten zu langwierigen Kriegen um Land und Macht.

Aufgrund ihrer Benachteiligung wurden die O Du ihres Landes beraubt und von mächtigeren ethnischen Gruppen verfolgt. Dies zwang sie zur Flucht, sodass sie als Nomaden in entlegenen Bergregionen leben mussten oder das tragische Schicksal ertragen mussten, als „cuong, nhuoc“ – also als Lohnarbeiter unter der Aufsicht von Landbesitzern – über lange Zeiträume zu arbeiten. Daher rührt auch der Name Tay Hat, eine andere thailändische Bezeichnung für „Das hungrige und zerlumpte Volk“, die auf die Notlage der O Du anspielt.

Um der Gefahr der Ausrottung zu entgehen, änderten einige O Du ihre Nachnamen in solche der Thai und Lao, wie zum Beispiel Lo, Luong, Vi... Manche gaben sogar ihre eigene ethnische Sprache auf, um die Sprache der Neuankömmlinge anzunehmen, und passten ihre Sitten und Gebräuche den Zeiten an.

Darüber hinaus heiraten Angehörige der O-Du-Minderheit häufig Partner der Thai- oder Khmu-Ethnie, da sie strikt an dem Prinzip festhalten, dass Angehörige derselben Abstammung nicht heiraten dürfen. Nur in wenigen Ausnahmefällen heiraten Menschen aus demselben Dorf aus tiefer Liebe und überwinden dabei viele Schwierigkeiten und Vorurteile. Diese Gründe haben zu einem starken Rückgang der O-Du-Bevölkerung geführt und psychologische Barrieren für die Wiedererlangung ihrer ursprünglichen ethnischen Identität geschaffen, was unweigerlich zum Verlust vieler traditioneller Kulturgüter und ihrer Sprache geführt hat.

Frau Luong Thi Lan erklärte: „Früher lebten die O Du konzentriert im Dorf Ve. Im November 2006 mussten sie ihr Land für den Bau eines Wasserkraftwerks abgeben und wurden von der Regierung in das Dorf Van Mon in der Gemeinde Nga My umgesiedelt, mehr als 30 km von ihrem alten Dorf entfernt. Anfangs lebten dort über 300 Menschen, mittlerweile sind es 73 Haushalte mit 455 Personen. Damit gilt die O Du als die kleinste der 54 ethnischen Gruppen Vietnams. Die meisten Dorfbewohner sprechen im Alltag hauptsächlich Thai, gelegentlich auch O Du, aber nur selten.“

Frau Luong Thi Lan – Dorfvorsteherin von Van Mon und ihr Ehemann in traditioneller Tracht der O Du-Ethnie.

Der 75-jährige Lo Thanh Binh, einer der wenigen, die noch O Du sprechen, erzählte: „Ich benutze O ​​Du nur noch selten, weil die älteren Dorfbewohner, die ihre Muttersprache noch beherrschen, an einer Hand abzuzählen sind. Außerdem sind die meisten Dorfbewohner von Kindheit an bis ins Erwachsenenalter an Thai gewöhnt, daher ist es sehr schwierig, ihnen O Du beizubringen.“

Trotz der Assimilation in vielerlei Hinsicht lassen sich einige einzigartige und seltene kulturelle Merkmale des Volkes der O Du anhand ihrer Sitten und Gebräuche noch immer erkennen.

Von der Feier des Donnerschlags zum Neujahr (Cham Phtrong Neujahr)

Die nordwestthailändischen Völker nutzen den Mondkalender und feiern daher das Bươn Chiêng-Fest, das mit dem Mondneujahr zusammenfällt. Auch die Tay und Nung feiern ein ähnliches Fest, das dort Nèn Bươn Chiêng heißt (nèn bedeutet Fest, bươn Chiêng bedeutet Januar). Für die O Du ist das Chăm Phtrong-Fest, auch bekannt als Donnerfest, der einzige alte Brauch, der von ihnen bewahrt wurde. Dieses Fest ist mit der Verehrung des Donnergottes verbunden und beginnt mit dem ersten Donner nach den kalten Wintertagen, üblicherweise zwischen Ende Februar und Anfang April. Es markiert außerdem den Übergang vom alten zum neuen Jahr und den Beginn der neuen Pflanzsaison.

Wenn die Trommeln ertönen, versammelt sich das ganze Dorf im Gemeinschaftshaus, um Schweine und Hühner zu schlachten und Speisen wie Fischfrikadellen, gegrillten Fisch, getrocknete Feldmäuse, Bambusreis, Klebreiskuchen und Reiswein zuzubereiten – unverzichtbare Gaben für den Opferteller. Dies geschieht in Vorbereitung auf das Ritual zur Verehrung des Donnergottes unter den wachsamen Augen der Dorfbewohner. Während der Zeremonie rufen der Hauptzeremonienmeister, der Dorfvorsteher und der Schamane abwechselnd Donner und Regen herbei und sprechen Gebete, in denen sie den Donnergott um ein gesundes, glückliches und reiches Jahr mit reicher Ernte und günstigem Wetter bitten. Nach der Zeremonie bindet der Schamane den Dorfbewohnern und Gästen Fäden um die Handgelenke, um ihnen Gesundheit und Glück zu wünschen.

Während des Festivals, wenn die Klänge von Gongs, Hörnern, Zithern, Trommeln und Zimbeln die Luft erfüllen, umkreisen die vom Reiswein berauschten Menschen den Opfertisch, halten Bambusrohre und schlagen diese auf den Boden, um donnerähnliche Geräusche zu erzeugen, oder sie stechen mit spitzen Stöcken Löcher in den Boden und stellen damit das Stechen von Löchern zum Pflanzen von Samen auf den Feldern nach, in der Hoffnung auf eine reiche Ernte im neuen Jahr.

Am Ende des Festes bringen die Dorfbewohner ihre Alltagsgeräte zum Ackerbau, Fischfang oder Reiskochen zum Bach, um sie gründlich zu reinigen. Frauen und Kinder waschen sich dabei Gesicht und Haare in der Hoffnung, dass das fließende Wasser das Unglück des alten Jahres wegspült und im neuen Jahr Glück bringt.

Früher herrschten aufgrund der nomadischen Lebensweise und des Wanderfeldbaus Hunger und Kleidung ständige Knappheit. Selbst die traditionelle Kleidung der O Du, bestehend aus Röcken, Blusen, Gürteln und Kopftüchern aus Seide, verschwand allmählich und musste durch modischere Kleidung der Thai ersetzt werden. Glücklicherweise stellte die Regierung den Menschen nach ihrer Umsiedlung zahlreiche Webstühle und Baumwollgarn zur Verfügung und unterwies sie in den Techniken des Spinnens, Webens und Stickens traditioneller Frauenkleidung. Dank dieser Maßnahmen besitzen heute die meisten Frauen und Kinder im Dorf traditionelle Kleidung, die sie bei kulturellen Veranstaltungen tragen können.

Frau Vi Thi Dung, 76 Jahre alt, Angehörige der thailändischen Volksgruppe und verheiratet mit einem Mann vom Stamm der O Du, unterweist ihre Schwiegertochter und Enkelin im Weben von Stoffen.

Sogar die Bestattungsart war seltsam.

Die O Du glauben, dass die Seele eines Menschen an zwei Orten existiert: im Haar und im Körper. Nach dem Tod verweilt die Seele des Körpers auf dem Friedhof, während die Seele im Haar zurückkehrt und zum Hausgeist wird. Obwohl sie keine jährlichen Gedenkfeiern abhalten, legen sie großen Wert auf die Verehrung der Hausgeister. Diese werden nur für eine Generation verehrt, vom ältesten zum zweiten Sohn. Sind alle Söhne gestorben, warten sie auf das Cham-Phtrong-Fest, um einen Schamanen in ihr Haus einzuladen. Dieser führt eine Zeremonie durch, um die Seele des Verstorbenen zu den Vorfahren zurückzubringen.

Die Frauen von O Du sind seit ihrer Kindheit mit der Stickerei vertraut.

Sie glauben auch, dass die sorgfältige Durchführung der Bestattungsriten die kindliche Pietät der Lebenden gegenüber den Verstorbenen demonstriert, dem Verstorbenen ermöglicht, friedlich zu ruhen und sich seinen Vorfahren anzuschließen, und dass die Nachkommen mit einem erfolgreichen und glücklichen Leben gesegnet werden.

Wenn ein geliebter Mensch stirbt, führt die Familie daher nacheinander die Bestattungsriten durch: Der Verstorbene wird gründlich gewaschen und in neue Kleidung gekleidet. Anschließend wird der Leichnam mit einem weißen Tuch bedeckt und im zentralen Raum des Hauses auf ein großes Brett oder eine geflochtene Bambustrage gelegt. Gleichzeitig wird die Beerdigung angekündigt, und Verwandte und Nachbarn werden benachrichtigt, um ihr Beileid auszusprechen, sich ein letztes Mal vom Verstorbenen zu verabschieden oder der Familie bei den Bestattungsvorbereitungen zu helfen. Unverzichtbar ist es, dass die Familie eine Grabstätte auswählt und einen Sarg vorbereitet, der jedoch nicht ins Haus gebracht, sondern draußen im Hof ​​aufgebahrt wird.

Schon früh am Morgen führen die Nachkommen Rituale für den Verstorbenen durch. Anschließend tragen die jungen Männer der Reihe nach zuerst die Bahre aus dem Haus, gefolgt von der Gruppe mit dem Sarg, alle gemeinsam zum Friedhof. Am vorbereiteten Grab vollzieht die Familie dann die Zeremonie, bei der der Leichnam in den Sarg gelegt und die Beisetzung durchgeführt wird.

Herr Lo Thanh Binh erklärte, warum der Leichnam auf dem Friedhof beigesetzt werden muss: Früher lebten die Menschen verstreut und waren auf sich allein gestellt, in den Quellgebieten von Flüssen und Bächen oder in abgelegenen Bergregionen. Wenn jemand in der Familie starb, war die Beerdigung sehr schwierig, da es keine Unterstützung im Dorf gab und nicht genügend Helfer, um den Sarg zu tragen. Daher waren die Menschen gezwungen, den Sarg direkt am Grab zu fertigen und den Leichnam dann hineinzulegen. Diese Bestattungsart wurde über viele Generationen als Brauch weitergegeben.

Quellenlink: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm