Cham-Tanz in Mein Sohn

In My Son wurden neben der Restaurierung und Erhaltung des materiellen Erbes auch die immateriellen Kulturerbewerte des Cham-Volkes, insbesondere ihre volkstümlichen darstellenden Künste, wirksam genutzt.

Der Peitschentanz oder Feuertanz der Cham-Bevölkerung in My Son.

In den vergangenen Jahren lud das My Son Relic Management Board Forscher und Künstler ein, ein Kunstprogramm mit verschiedenen Formen der Cham-Volkskunst zu gestalten, darunter Gebetsgesänge, Hymnen an die Gottheiten, rituelle Tänze und Zeremonienmusik. Diese Volkskunstformen werden üblicherweise in Tempeln und an den Türmen während großer Gemeindefeste aufgeführt. Fast täglich finden Aufführungen im Veranstaltungssaal und im Turmkomplex G statt, insbesondere für die vielen ausländischen Touristen, die die Stätte besuchen. Zu den bemerkenswerten Darbietungen, die die reiche Cham-Kultur präsentieren, gehören Opfertänze, Wassertänze, Apsara-Tänze, Feuertänze, Saranai-Hornspiel, Ghi-Nang-Trommeln und Paranung-Trommeln.

Der Opfertanz ist ein heiliger Tanz zu Ehren der Gottheiten in den Tempeln und Türmen. Cham-Tänzerinnen tragen oft Kerzen, Wasser, Blumen, Früchte, Betelnüsse usw. auf dem Kopf, um sie den Göttern darzubringen. Die Opfergaben sind dreistufige Thong Hala, auch bekannt als „Betelnussopfer“, da sie hauptsächlich aus symmetrisch angeordneten Betelblättern bestehen, die wie Kunstwerke geformt sind. Dies ist das Symbol der großen Göttin Po Bar Gina der Cham. Beim Ka Tê-Fest am Po Klong Girai-Turm ist der Opfertanz ein sehr wichtiges und heiliges Ritual. Die Mädchen tanzen vor dem Turm, mit Opfergaben auf dem Kopf, Schals über den Schultern und Fächern in den Händen. Der Fächertanz wird auch Tamia Tadik genannt. Die Tänzerinnen bewegen sich im Rhythmus von Trommeln und Trompeten und führen ihre Hände geschickt, um die Fächer zu öffnen oder zu schließen, entweder paarweise oder einen geöffneten und einen geschlossenen. Der zeremonielle Tanz ist zum Kern des immateriellen Kulturerbes der Cham geworden, weshalb Choreografen ihn in einzigartige Tanzaufführungen im Tempelkomplex von My Son umgewandelt haben.

Die zeremoniellen Tänze des Ka Tê Festivals werden in der My Son Aufführungshalle aufgeführt.

Ein weiterer einzigartiger Tanz der Cham ist der Wassertanz, auch Krug-Tanz genannt, den die Cham Tamia dwa buk. Mädchen tragen dabei mit Früchten gefüllte Keramikkrüge (pụ) oder Tabletts (ka ya) auf dem Kopf. Forschern zufolge hat dieser Tanz seinen Ursprung im Thong-hala-Tanz (Betelnussopfer), der während der Zeremonie der Weihwassergabe an den Turm stattfand und später mit dem alltäglichen Tragen von Wasserkrügen verschmolz. Neben dem Tragen von Opfergaben auf dem Kopf während des Gehens und Tanzens veranstalten die Cham oft Wettbewerbe, um ihr Geschick im Tragen von Gegenständen unter Beweis zu stellen. Wasser- und Krug-Trägerwettbewerbe finden häufig während Festen statt. Junge Cham-Mädchen bieten Touristen während dieser Feierlichkeiten gerne dieses attraktive und unterhaltsame Spiel an.

Zu den rituellen Tänzen gehören auch Tamia carit (Schwerttanz), Tamia jwak apwei (Feuertanz) und Peitschentanz. Die Tänzer sind in der Regel Männer und vollführen dynamische, kraftvolle und mitreißende Bewegungen, die einen General symbolisieren, der in die Schlacht zieht, bereit, alle Schwierigkeiten und Widrigkeiten zu überwinden. Ebenfalls zu den rituellen Tänzen zählen drei aufeinanderfolgende Tänze des Cham-Festivals Pa déa (Gastfreundschaft), bei dem dem Königsgott Pô Klong Girai und der Muttergöttin Pô Inư Nưng Cành Gaben dargebracht werden, um ihnen zu danken. Die Schamanin (Mú Bajau) führt das Ritual durch und präsentiert drei aufeinanderfolgende Tänze: den Lang hláu (Tanz des Öffnens und Schließens des Rocks), der den Wunsch nach blühendem Leben und Fruchtbarkeit ausdrückt; den Ké pui (Feuerbeißtanz), der ein lebenslanges Treuegelübde gegenüber der Gemeinschaft und den Gottheiten symbolisiert; Der Choa Ba Tai Tanz (Reisstampfertanz) ist ein Tanz, der von einer Gottheit namens Po Ki Nonh Mu Tri aufgeführt wird, die Reis zertritt, damit er auf die Erde fällt und die Menschen nährt.

Der Feuertanz ist der markanteste Teil der Zeremonie. Die Tänzerin hält drei Kerzen, jede fast einen halben Meter lang, in ihrer Handfläche zusammengebunden. Sie hält die drei Kerzen in ihrer linken Hand und misst ihre Länge mit der rechten. Anschließend führt sie die drei Dochte zusammen und hält sie in die Flamme einer weiteren Kerze. Sobald die drei Kerzen hell brennen, erklingen Gongs und Paranung-Trommeln. Die Tänzerin, die die Rolle des Mediums verkörpert, beginnt, mit den drei brennenden Kerzen hin und her zu tanzen und sich im Kreis zu drehen. Schließlich führt sie die Flammen der drei Kerzen zu ihrem Mund, löscht sie, und das heilige Ritual ist beendet. Besonders bemerkenswert sind die Gesänge und Gebete zu Ehren der Gottheiten, die von älteren Cham-Palay-Tänzern aus Ninh Thuan vorgetragen werden.

Cham-Kunstvorführungen für Touristen steigern die Attraktivität der My-Son-Reliquien. Die zeitgenössische Cham-Kultur trägt zur Verschönerung von My Son bei und hilft, das wertvolle immaterielle Kulturerbe der Cham zu bewahren und zu fördern.

Quelle: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html