Peitschentanz oder Feuertrampeltanz des Cham-Volkes in My Son.
In den vergangenen Jahren lud die Verwaltung der My Son Reliquien Forscher und Künstler ein, ein Kunstprogramm zu inszenieren, das darstellende Künste der Cham-Ethnie wie Gesang, Götterlob, rituelle Tänze und zeremonielle Musik vereinte. Diese Volkskunstformen werden oft während großer Gemeindefeste in den Tempeln aufgeführt. Im Theater und in der Turmgruppe G finden fast täglich Aufführungen statt, insbesondere für Führungen mit vielen ausländischen Touristen, die die Reliquienstätte besuchen. Zu den Darbietungen mit starkem Cham-Flair gehören Opfertänze, Wassertänze, Apsara-Tänze, Feuerbeißtänze, Saranai-Trompeten, Ghi-Nang- und Paranung-Trommeln usw.
Der Opfertanz ist ein heiliger Tanz, um den Göttern in den Tempeln zu huldigen. Cham-Tänzer tragen oft Kerzen, Wasser, Früchte, Betelnuss und Areka-Nüsse auf dem Kopf, um sie den Göttern zu opfern. Das zu tragende Objekt ist ein dreistöckiges Thong Hala, auch „Beteltablett“ genannt, da das Opfer hauptsächlich aus Betelblättern besteht und symmetrisch wie ein Kunstwerk geformt ist. Es ist das Symbol der großen Göttin Po Bar Gina der Cham. Beim Ka-Te-Fest am Po-Klong-Girai-Turm ist der Opfertanz ein sehr wichtiges und heiliges Ritual. Die Mädchen tanzen vor dem Turm, tragen Opfergaben auf dem Kopf, ein Tuch über den Schultern und halten Fächer in beiden Händen. Der Fächertanz wird auch Tamia-Tadik-Tanz genannt. Die Tänzer folgen dem Rhythmus von Trommeln und Trompeten, wobei ihre Hände die Fächer rhythmisch steuern, indem sie sie paarweise ausbreiten oder falten oder jeweils einen Fächer ausbreiten und falten. Der Opfertanz ist zum immateriellen kulturellen Wesen des Cham-Volkes geworden, weshalb er von Choreografen in einzigartigen Tanzvorführungen im My Son-Tempelkomplex inszeniert wurde.
Das Tanzangebot beim Ka Te-Festival wird im My Son-Aufführungshaus aufgeführt.
Ein weiterer einzigartiger Tanz der Cham ist der Wassertragetanz oder Krugtragetanz, den die Cham Tamia dwa buk nennen. Die Mädchen tragen einen Keramiktopf (pu) oder ein Tablett (ka ya) mit Früchten auf ihrem Kopf. Forschern zufolge entstand dieser Tanz aus dem Thong hala (Beteltablett)-Tanz bei der Zeremonie, bei der dem Turm heiliges Wasser dargeboten wird, und wurde dann mit der Handlung des Tragens eines Wasserkrugs im täglichen Leben kombiniert. Die Cham tragen nicht nur beim Gehen und Tanzen Opfergaben auf ihrem Kopf, sie wetteifern auch oft miteinander im Tragen von Gegenständen. Das Wassertrage- und Keramiktopftragespiel wird oft während Festen aufgeführt. Dies ist ein recht attraktives und spannendes Spiel, das junge Cham-Mädchen bei Festen den Touristen zeigen.
Zu den rituellen Tänzen gehören auch Tänze wie Tamia carit – Schwerttanz, Tamia jwak apwei – Feuertritttanz oder Peitschentanz. Die Tänzer sind normalerweise Männer, die lebhafte, heroische Bewegungen ausführen, die große Aufregung hervorrufen und einen General symbolisieren, der in die Schlacht stürmt, bereit, alle Schwierigkeiten und Nöte zu überwinden. Zu den rituellen Tänzen gehören auch drei aufeinanderfolgende Tänze beim Cham-Fest namens Pa dea, was „beschenken“ bedeutet – Geschenke darbringen, um dem Gott Po Klong Girai und der Mutter des Landes Po Inư Nưng Cành zu danken. Der weibliche Geist (Mú Bajau) wird verehrt und führt drei aufeinanderfolgende Tänze auf: Lang hláu-Tanz (Tanz mit geschlossenem – geöffnetem Rock), ein Tanz, der den Wunsch ausdrückt, dass sich das Leben entwickelt und wächst, mit der Bedeutung von Fruchtbarkeit; Ke pui-Tanz (Feuerbeißtanz), ein Tanz, der den Eid lebenslanger Treue gegenüber der Religion und den Vorgesetzten ausdrückt; Der Cho Ba Tai-Tanz (Reisdreschtanz) ist ein Tanz eines Gottes namens Po Ki Nonh Mu Tri, der Reis drescht, sodass er auf die Erde fällt und die Menschen ernährt.
Der Feuerbeißtanz ist der ganz besondere. Die Tänzerin hält drei etwa einen halben Meter lange Kerzen und legt sie zusammen in ihre Handfläche. Ihre linke Hand hält die drei Kerzen und ihre rechte Hand misst die Länge der drei Kerzen. Nach dem Messen legt sie die Dochte der drei Kerzen zusammen und hält sie in die Flamme einer anderen Kerze. Wenn die drei Kerzen rot brennen, beginnen Gong und Paranung-Trommelmusik. Die Tänzerin spielt die Rolle des Schamanen und beginnt, hin und her zu tanzen und sich mit den drei brennenden Kerzen zu umkreisen. Schließlich nimmt der Schamane die Flammen der drei Kerzen in den Mund, die Kerzen erlöschen und beenden damit das heilige Ritual. Besonders die Darbietungen des Gebets, des Gesangs und des Lobpreises der Götter werden von den älteren Schauspielern im Cham Palay aus Ninh Thuan aufgeführt.
Cham-Kunstdarbietungen für Touristen erhöhen die Attraktivität der My Son-Reliquien. Die zeitgenössische Cham-Kultur trägt zur Verschönerung von My Son bei und hilft, die Quintessenz des immateriellen Kulturerbes der Cham zu bewahren und zu fördern.
Quelle: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html
Kommentar (0)