La Son Phu Tu mit dem Problem des "Exports", der "Handhabung" und der Botschaften an die Nachwelt

La Son Phu Tu Nguyen Thiep (1723–1804, Gemeinde Kim Song Truong, Can Loc, Ha Tinh ) ist eine Persönlichkeit, die sich in ihren Schriften und Erzählungen häufig mit den Prinzipien des „Ausgehens“ und des „Arbeitens“ auseinandersetzt. Einerseits lehnt er den Weg des „Ausgehens“ – das Erlangen eines Amtes und die Ausübung der Religion – nicht ab. Andererseits schätzt er auch den Weg des „Ausgehens“ – ein Leben in Abgeschiedenheit und die Bewahrung der Religion – sehr.

1. Konfuzianische Gelehrte sind Menschen, die an den Konfuzianismus glauben, ihn schätzen und den „Pfad der Wolken“ beschreiten: Sie besuchen Schulen und legen Prüfungen ab. Nach bestandener Prüfung können sie entweder ein Amt übernehmen und Verantwortung für Land und Gesellschaft tragen („hinausgehen“) oder sich zurückziehen („in den Untergrund gehen“). Für La Son Phu Tu Nguyen Thiep (1723–1804) unterschied sich das Hinausgehen und der Rückzug deutlich von dem anderer konfuzianischer Gelehrter. Deshalb wurde er zu einer ganz besonderen Persönlichkeit.

La Son Phu Tu Nguyen Thiep zeigte stets die Erhabenheit einer talentierten Lehrerin.

2. La Son Phu Tu sprach in seinen Schriften und Kompositionen häufig über die Prinzipien des „Heraustretens“ und „Herausgehens“. In seinen Gedichten thematisierte er diese Prinzipien mindestens 15 Mal: ​​Viele Helden werden in dieser Welt geboren / Jeder Mensch hat ein Streben, keiner ist gleich / Manche werden Beamte und vollbringen gute Taten, ihre Verdienste leuchten in der ganzen Welt / Manche ziehen sich zurück und verbergen sich an einem geheimen Ort, um ihre moralischen Prinzipien zu bewahren.

Dies kann als sein „Manifest“ über die Bestrebungen von Gelehrten verstanden werden. Einerseits lehnte er den Weg des „Auswärtsgehens“ nicht ab: hinauszugehen, ein Amt zu bekleiden und den Weg zu praktizieren. Andererseits schätzte er den Weg des „Einsiedlerlebens“ sehr: sich zurückzuziehen, in Abgeschiedenheit zu leben und den Weg zu bewahren. Beide Wege müssen bestimmte Voraussetzungen erfüllen: „Auswärtsgehen“ – hinausgehen, um ein Amt zu bekleiden, Gutes zu tun und sich am weltlichen Leben zu beteiligen; „Einsiedlerleben“ – sich zurückziehen, in Abgeschiedenheit leben, Moral wahren und Verantwortung für das Leben übernehmen. Daher: Je nach Gelegenheit ist es richtig, sich zu erweitern oder einzuschränken. Ich werde mein Bestes tun, diesem Weg zu folgen.

La Son Phu Tu war ein Mann weniger Worte, doch seinen Worten entsprach sein Handeln; er hielt, was er versprach. Unmittelbar nach Bestehen der Huong-Giai-Prüfung (1743), als sich ihm der Weg zu Ruhm und Reichtum eröffnete, entschied er sich bewusst für den Weg des Rückzugs. Diese Entscheidung blieb fortan sein ständiger Begleiter. Warum also konnte er nicht von diesem Weg ablassen, der Politik treu bleiben und weiterhin Beamter sein (zumindest für 13 Jahre)?

3. Verfolgen wir den Weg des „Ausgehens“ und des „Handelns“ von La Son Phu Tu, so sehen wir, dass er in seiner Ansicht sehr standhaft und konsequent ist: Sowohl das „Ausgehen“ als auch das „Handeln“ entspringen der gründlichen Betrachtung von drei Bedingungen: 1. Umstände, die es einem ermöglichen, wirklich einen Beitrag zu leisten; 2. Vertrauen in den „weisen Herrscher“, den man wählt; 3. Der erkennbare Trend der Zeit.

Unter den Bedingungen 1 wies er wiederholt in seinen Denkmälern, Hanh Am Ky und in seiner Dichtung auf die Hindernisse hin. Unter den Bedingungen 2 und 3 wagten nur wenige, ihre Meinung wie La Son Phu Tu zu äußern. Mit Lord Trinh Sam verweigerte er die Zusammenarbeit, da er die Verschwörung der Trinh-Dynastie zur Thronbesteigung durchschaute.

Was Nguyen Hue betrifft, so lehnte er die Einladung nach drei taktvoll zurück (hauptsächlich, weil er den neu aufgetauchten „erleuchteten Herrscher“ nicht verstand und ihn erst „untersuchen“ wollte), bis er im April 1788 genügend Informationen gesammelt hatte, um sie anzunehmen und den Berg hinabzusteigen. Bis Ende 1788 beriet er Nguyen Hue hinsichtlich der Möglichkeiten und des Plans zur Vernichtung der einfallenden Qing-Armee. Von da an arbeitete er effektiv mit König Quang Trung zusammen und wurde dessen Militärberater. Nach dem Tod König Quang Trungs lehnte er die Einladungen von König Canh Thinh und später von Gia Long ab.

Bemerkenswerterweise blieb La Son Phu Tu trotz seiner uneingeschränkten Zusammenarbeit mit König Quang Trung zurückgezogen. Er unterstützte König Quang Trung bei vielen schwierigen Aufgaben: der Leitung des Sung Chinh Instituts, der Übersetzung zahlreicher konfuzianischer Klassiker aus dem Chinesischen ins Nomische, der Zusammenstellung von Büchern und des Unterrichts sowie der Umsetzung einer Bildungsreform .

Panoramablick auf das Grab von La Son Phu Tu Nguyen Thiep auf dem Berg Bui Phong (gehört zum Thien Nhan-Gebirge, Gemeinde Nam Kim, Nam Dan, Nghe An ). Foto von Thien Vy

4. Gegen Ende seines Lebens offenbarte La Son Phu Tu seine Gedanken, die viele Erfahrungen zusammenfassten: „Im Leben sind Glück und Unglück wie ein Handgriff. Ein Gentleman kennt sein Schicksal, überlässt es aber nicht dem Zufall.“ „Alles hängt von ihm selbst ab.“ „Ich schreibe diese Memoiren nur, um meine Landsleute zu informieren, jene, die in Schwierigkeiten stecken, aber nicht wissen, wie sie sich selbst helfen können.“ „Ich sorge mich nur darum, den Weg nicht beschreiten zu können, nicht darum, ihn nicht klar zu verstehen.“ (Hanh Am Ky)... Diese Gedanken, zusammen mit all seinen Schriften, Kompositionen und seinem Weg der Erkenntnis und seinen Aktivitäten des „Ausstiegs“ und „Umgangs“, enthalten viele Botschaften für die Nachwelt, die auch heute noch aktuell und bedeutsam sind.

Ende 1791 nahm La Son Phu Tu die Einladung von König Quang Trung an und überreichte ihm in Phu Xuan eine Denkschrift zu den Themen „Militärische Tugend“, „Volksgeist“ und „Rechtskunde“. Es ist daher unerlässlich, die Wertedialektik in den Gedanken, Reden und praktischen Aktivitäten La Son Phu Tus zu verstehen und – zumindest im Hinblick auf die aktuellen brisanten Themen – nutzbar zu machen.

Zunächst geht es um die Wertschätzung von Talenten. Dies hängt mit der Suche nach Talenten des herrschenden Subjekts zusammen, doch der Kern des Problems liegt in der Existenz des Subjekts selbst, des talentierten Menschen. La Son Phu Tu selbst ist ein Beispiel für den Weg des Lernens und die Umsetzung von Ideen; für das Verantwortungsgefühl gegenüber Land und Volk; für das Bestreben, einen sinnvollen Beitrag zum Leben zu leisten. La Son Phu Tu ist ein Mensch, der entschieden alle Vorteile von Ruhm und Gewinn ablehnt; bereit ist, seinen Platz in luxuriösem und komfortablem Umfeld aufzugeben, akzeptiert es, aus der Ferne zu stehen, um den Weg zu praktizieren; er löst den Konflikt zwischen dem Streben nach Anerkennung und dem praktischen Handeln. Alles, wie er sagte: „Alles hängt von einem selbst ab.“

Sowohl in seiner Kommunikation als auch in seinem Handeln war La Son Phu Tu klar im Kopf und weise. Seine Beiträge zum Leben – in Bezug auf Ideologie, Wissen, Voraussicht und die Gestaltung und Erneuerung des Bildungswesens – sind von tiefgreifender und nachhaltiger Bedeutung. Moderne Intellektuelle können wertvolle Lehren aus ihm ziehen: von der Entwicklung eines selbstständigen und kreativen Lebens über die Wahl und Umsetzung des selbstbestimmten Handelns (wobei jede Richtung mit einem höheren Sinn verbunden sein muss, insbesondere mit dem Aufstieg und Fall der Nation) bis hin zur Formung der Persönlichkeit, des Charakters, der Überzeugungen, der Ehre und der Stellung eines wahren Intellektuellen.

Zweitens die Frage der Ethik und Persönlichkeit des Herrschers (eine dialektische Weiterentwicklung des von La Son Phu Tu aufgeworfenen Konzepts der „Militärischen Tugend“). Er berichtete einst sorgfältig: Der König müsse „das tun, was Tugendhaftigkeit gebietet“, „Der König muss sich der Kultivierung von Tugend widmen, denn sie ist die Wurzel allen Seins“. Er riet dem König, auch zu studieren, und stellte fest: „Seit jeher hat kein Weiser ohne Bildung Tugend besessen.“ Genau dies antwortete auch Zen-Meister Do Phap Thuan im 10. Jahrhundert König Le Dai Hanh auf tiefgründige Weise, als er erklärte, dass der langfristige Fortbestand des Landes vom König erfordere, „kein Handeln“ zu kennen, also Tugend zu besitzen, alle Menschen zu vereinen und die Gesetze aller Dinge und Phänomene zu verstehen.

Die Überzeugungskraft des „Suchens nach Weisen“ und des Einsatzes talentierter Menschen hat hier ebenfalls ihren Ursprung. König Quang Trung ist ein solches Beispiel. Was sehen moderne Führungskräfte in der Botschaft von Dringlichkeit, Aufrichtigkeit, Ehrlichkeit und Geduld bis zum Ende, die mit dem „Suchen nach Weisen“ und dem Einsatz talentierter Menschen einhergeht, so wie König Quang Trung es bei La Son Phu Tu tat?

Drittens die Frage des Vertrauens der Bevölkerung – das grundlegende Element, das den Fortbestand jedes Regimes und jeder Nation sichert, denn „Das Volk ist die Wurzel des Landes; nur wenn die Wurzel stark ist, kann das Land Frieden finden“. In seinem Bericht an den König schilderte er einerseits die damalige Lebensrealität der Bevölkerung („Missernte“, „die Armen können nicht um Hilfe rufen“, „Der Staat verfügt über mehr als genug militärische Macht, doch seine Gnade wurde ihm noch nicht zuteil“, „Kummer und Unmut hallen durch die Straßen“).

La Son Phu Tu spricht mit König Quang Trung. Illustration aus dem Internet.

Andererseits hoffte er inständig, dass der König das Volk wahrhaft lieben würde; dass er ihm nahe sein und sein Schicksal, seine Lebensumstände und seinen Lebensstandard verstehen müsse; dass er die Eigenheiten der Bewohner sowie die Besonderheiten jedes einzelnen Landes erfassen müsse, um darauf aufbauend eine angemessene Politik in Bezug auf Steuern, Unterstützung und Hilfeleistungen für das Volk zu entwickeln… Nur so könne man das Vertrauen des Volkes gewinnen. Wie aber kann man das Volk zum Glauben und Gehorsam bewegen? Die brennenden Fragen und politischen Forderungen, die La Son Phu Tu an Quang Trung richtete, sind im Wesentlichen auch heute noch die Anforderungen, die umgesetzt werden müssen und täglich an Brisanz gewinnen.

Viertens die Frage des Aufbaus und der Erneuerung des Bildungswesens (Dialektik des „Lerngesetzes“ von La Son Phu Tu im Sinne des Realismus). Das „Lerngesetz“ bezeichnet die Lernmethode – den Weg des Lernens – im weitesten Sinne die Methode des Aufbaus und der Erneuerung des Bildungswesens. Dieses Thema wird nicht nur in der Denkschrift an den König, sondern auch in anderen Diskursen und praktischen Aktivitäten von La Son Phu Tu behandelt.

In ihrer Diskussion über „Lernmethoden“ konzentrierte sich La Son Phu Tu auf fünf Inhalte:

- Die überaus wichtige Rolle des "Dharma-Lernens" bei der Führung und Formung der menschlichen Persönlichkeit. - Kritik an der "öffentlichen Interesse"-Lernmethode, die kein "wahres Lernen" darstellt und zu unvorhersehbaren Konsequenzen führt ("Der Herr ist mittelmäßig, ich schmeichele, das Land wird zerstört, die Familie wird ruiniert, all diese Übel kommen von dort").

- Die Fächer und Lernorte müssen flexibel betrachtet werden („Präfektur- und Bezirksschulen, Lehrer und Schüler von Privatschulen, Kinder von Schriftstellern, Kampfkünstlern usw., wo immer es zum Lernen geeignet ist“).

- Inhalt und Abfolge des Lehrens und Lernens („Nach Chu Tu. Vor der Grundschule... Schrittweiser Fortschritt, dann zu den Vier Büchern, den Fünf Klassikern und der Geschichte“).

Die Lernmethode lautete: „Lerne umfassend, fasse dann prägnant zusammen und wende das Gelernte an.“ In seinem Gedicht betonte La Son Phu Tu außerdem, dass Lernen auf das Wesentliche und logisches Denken ausgerichtet sein müsse: „Lernen sollte nicht trivial sein, sondern das umfassende Denken fördern. / Bücher müssen nicht zahlreich, aber wesentlich sein.“

Von den fünf Thesen zum „Lerngesetz“ von La Son Phu Tu besitzen die übrigen vier, mit Ausnahme der vierten These, die für die heutige Zeit nicht mehr relevant ist, noch immer eine starke Aktualität und können vollständig herangezogen und angewendet werden, um dem Ziel der „grundlegenden und umfassenden Innovation in Bildung und Ausbildung“, das wir verfolgen, zu dienen.

La Son Phu Tu verwirklichte den Großteil der Ideologie des „Lerngesetzes“ und den Wunsch nach einer Erneuerung des Bildungswesens: Er übersetzte zahlreiche Werke aus chinesischen Schriftzeichen in die Pōm-Schrift und setzte damit die Politik von König Quang Trung um: die Förderung der Pōm-Schrift, ihre Einführung als offizielle Schrift und die Schaffung der notwendigen Voraussetzungen für eine Reform des Bildungs- und Prüfungssystems. Leider musste La Son Phu Tus Karriere nach Quang Trungs Tod enden. Dies war ein schmerzlicher Verlust und eine Tragödie für die Nation und die damalige Zeit.

Außerordentlicher Professor, Dr. Bien Minh Dien

(Universität Vinh)

Außerordentlicher Professor, Dr. Bien Minh Dien

Quelle: https://baohatinh.vn/nui-hong-song-la/la-son-phu-tu-voi-van-de-xuat-xu-va-nhung-thong-diep-gui-hau-the/256064.htm