Ein kurzer Überblick über den Buddhismus
Der Buddhismus entstand im 6. Jahrhundert v. Chr. in Indien und wurde von Siddhartha Gautama (dem Buddha) begründet. Diese Religion entwickelte sich rasch und verbreitete sich ab Beginn unserer Zeitrechnung in Ost- und Südostasien.
Der Buddhismus gliedert sich in zwei Hauptrichtungen: die südliche, Theravada oder Südbuddhismus genannt, die über den Süden nach Vietnam gelangte; und die nördliche, Mahayana genannt, die um das dritte Jahrhundert nach China und dann nach Vietnam kam. Der nördliche Buddhismus folgt hauptsächlich der Mahayana-Schule.
In den fast zweitausend Jahren seines Bestehens hat der Buddhismus in Vietnam viele Wandlungen durchgemacht – von fremden Einflüssen zu einheimischen, von regionalen Einflüssen zu landesweiten, von einfachen zu tiefgründigen und erhabenen Formen (Geschichte des vietnamesischen Buddhismus). Er hat im Laufe der Zeit auch Höhen und Tiefen erlebt, um zu überleben und sich bis heute weiterzuentwickeln.
Neben dem Buddhismus gelangten auch der Konfuzianismus und der Taoismus, die ihren Ursprung in China haben, um die Jahrhundertwende nach Vietnam. Dort stehen diese drei Religionen nicht im Widerspruch zueinander, sondern ergänzen sich in ihren religiösen Praktiken. Dies prägt das charakteristische Merkmal der vietnamesischen Religion als „drei Religionen gleichen Ursprungs“. In mancher Hinsicht wurden diese Religionen auch vietnamesisiert.
Nach dem siegreichen Widerstand gegen die mongolischen Invasoren benötigten die selbstbewussten und rebellischen Anführer von Dai Viet eine eigenständige Religion und Denkschule. Daher gründete Kaiser Tran Nhan Tong im frühen 14. Jahrhundert die Truc Lam Zen-Schule Vietnams mit der Erklärung „Im Leben in der Welt und Freude am Dharma finden“. Dies verlieh dem vietnamesischen Buddhismus neue Vitalität, da er sowohl heimatverbunden als auch leicht zu praktizieren und mit der Welt zu verbinden war.
Wenn Prinz Siddhartha Gautama in Indien unter einem Bodhi-Baum die Erleuchtung erlangte, so erlangte Kaiser Tran Nhan Tong in Vietnam im Bambuswald von Yen Tu die Erleuchtung. Im frühen 16. Jahrhundert wurde das Christentum in Vietnam, einschließlich Hai Duong, eingeführt und von der Bevölkerung friedlich und respektvoll aufgenommen. Diese Religion erlebte im 19. Jahrhundert ihre Blütezeit.
In Hai Duong verfassten konfuzianische Gelehrte sogar Couplets zur Feier der Einweihung des Dorftempels. Alle in Vietnam eingeführten Religionen mussten vietnamesisiert werden; andernfalls hätten sie ums Überleben gekämpft, geschweige denn sich entwickeln können, denn Vietnam, das Vaterland, hatte Vorrang. Daher nimmt das Gemeindehaus, das die Rechtsstaatlichkeit und die göttliche Autorität auf Gemeindeebene repräsentiert, stets eine herausragende Stellung ein und steht über den religiösen Bauten.
Der Buddhismus wurde in Vietnam vom Hof und der Bevölkerung als engagierte Religion willkommen geheißen, die zum Aufbau und Schutz der Nation beitrug. Während der Dinh-Dynastie wirkte der Zen-Meister Khuong Viet Ngo Chan Luu, dessen Titel allein schon Bände über das Nationalbewusstsein dieser Meister spricht. Im Jahr 971 war er maßgeblich am Bau der Dong-Ngo-Pagode (Hai Duong) beteiligt. In der alten Hauptstadt Hoa Lu (Ninh Binh) zeugt eine 1054 errichtete Säule mit buddhistischen Inschriften vom Interesse des Hofes am Buddhismus.
Die Ly-Dynastie wurde maßgeblich von Zen-Meistern geprägt. Sie hinterließ zahlreiche bedeutende historische und kulturelle Zeugnisse buddhistischer Tradition und Kultur, darunter die Long-Doi-Pagode in der Gemeinde Tien Son, Stadt Duy Tien (Provinz Ha Nam), erbaut 1054, und später die Stele Sung Thien Dien Linh, errichtet im zweiten Regierungsjahr von Thien Phu Due Vu (1121), die heute als Nationalschatz gilt. Auch in der Provinz Hai Duong finden sich zahlreiche Pagoden aus der Ly-Dynastie.
Eine beispiellose Renaissance
Wie im ganzen Land erlebte der Buddhismus auch in der Provinz Hai Duong unter den Dynastien der Dinh, der frühen Le, der Ly, der Tran, der späteren Le, der Mac und der Nguyen eine Blütezeit und verbreitete sich von der Hauptstadt bis in die Dörfer und Gemeinden. Die Quang-Khanh-Pagode (Kim Thanh) umfasst über 200 Räume. Vor der Augustrevolution von 1945 besaß fast jedes Dorf und jede Gemeinde eine Pagode. Während der beiden Kriege gegen den französischen Kolonialismus und den amerikanischen Imperialismus stießen religiöse Aktivitäten auf viele Schwierigkeiten, und die Zahl der Pagoden ging zurück, da sich das ganze Land auf die nationale Befreiung und Wiedervereinigung konzentrierte.
Nach den Reformen erfuhren religiöse und spirituelle Bauwerke, darunter auch die Wiederbelebung des Buddhismus, besondere Aufmerksamkeit von Partei und Staat. Religiöse Gebäude wurden restauriert und renoviert, einige erstrahlen sogar in noch prächtigerer Pracht als vor der Augustrevolution. Heute gibt es in der Provinz Hai Duong über 1000 Tempel unterschiedlicher Größe, die von Hunderten von Mönchen geleitet werden und Zehntausende von Gläubigen anziehen.
Im Laufe der Geschichte gab es berühmte Mönche und Nonnen, die zum Aufbau und zur Verteidigung der Nation beitrugen, allen voran Pháp Loa (Nam Sách), dessen Vermächtnis in der östlichen Region seinesgleichen sucht.
Der Buddhismus hat ein immenses Erbe an Architektur, Inschriften, Buddha-Statuen usw. hinterlassen, die heute zu nationalen Schätzen geworden sind. Der Schutz dieses Erbes ist die Verantwortung der gesamten Bevölkerung, doch die wichtigste Rolle kommt den Mönchen und Nonnen zu.
Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus sind fremde Religionen, die vor fast 2000 Jahren nach Vietnam gelangten. Im Laufe ihrer Geschichte und Entwicklung haben sie, zusammen mit einheimischen Glaubensvorstellungen, positive Elemente voneinander aufgenommen und so die einzigartigen Merkmale des vietnamesischen Buddhismus geschaffen. In der östlichen Region sind zudem die Zen-Schulen von Truc Lam und Cao Dong stark beeinflusst.
Seit fast 2000 Jahren, durch unzählige Höhen und Tiefen hindurch, sind die Philosophien des Taoismus und Konfuzianismus im Volksglauben und im modernen Buddhismus bis heute präsent, doch ihre religiöse Praxis hat an Bedeutung verloren. Gleichzeitig hat der Buddhismus im Allgemeinen und der östliche Buddhismus im Besonderen überlebt und eine beispiellose Wiederbelebung in der Geschichte des Landes erlebt. Dies erfüllt Mönche, Nonnen und Buddhisten mit Stolz.
Doch mit jedem Ruhm geht Verantwortung einher. Die Bevölkerung hofft, dass die religiösen Führer den Lehren Buddhas treu folgen: „Selbstlosigkeit und Altruismus“, im Einklang mit der Natur leben, sich mit den nationalen Überzeugungen verbinden, die Staatspolitik verantwortungsvoll umsetzen, wie in der Vergangenheit Freude am Dharma finden und in ihrem Handeln das Prinzip der Mitte wahren. Nur so kann der Buddhismus sein Ansehen bewahren und sich weiterentwickeln. Dies ist zugleich der Glaube und die Bewunderung der Bevölkerung.
TANG BA HOANGQuelle
