Die einzigartige Xuan Pha-Performance auf der Bühne – Frühlingsfarben im ganzen Land

Die Xuan-Pha-Aufführung ist ein Volkstanz, der die fünf alten Königreiche (China, die Niederlande, Tu Huan, Champa und Laos) darstellt, die dem alten vietnamesischen Kaiser Geschenke sowie einzigartige Tanz- und Gesangsdarbietungen darbrachten. Die Xuan-Pha-Aufführung hat sich über mehr als 1000 Jahre entwickelt und ist zu einem einzigartigen und unverwechselbaren Volkstanzensemble geworden. Sie findet jährlich vom 10. bis 12. des zweiten Mondmonats im Xuan-Pha-Tempel in der Gemeinde Xuan Truong, Bezirk Tho Xuan, Provinz Thanh Hoa , statt und ist als nationales immaterielles Kulturerbe anerkannt.

Die Kunsthandwerker führen den Xuan Pha-Tanz auf.

Die Bewohner des Dorfes Xuan Pha glauben, dass die Aufführung auf das 9. Jahrhundert zurückgeht und mit der Legende verbunden ist, dass der Schutzgott des Dorfes König Dinh Tien Hoang half, den Aufstand der zwölf Kriegsherren niederzuschlagen. Um dem Schutzgott für seine Güte zu danken, veranstaltete der König ein Fest im Tempel und verlieh ihm den Titel „General Dai Hai Long Vuong Hoang Lang“. Er gestattete den Dorfbewohnern außerdem, jährlich während des Festes fünf traditionelle Tänze aufzuführen.

Die Xuan Pha-Aufführung besteht aus fünf ganz besonderen Tänzen mit den Namen Hoa Lang, Chiem Thanh, Ai Lao, Ngo Quoc und Tu Huan (Luc Hon Nhung), von denen jeder seine eigene Bedeutung hat.

Die Hwa-Lang-Aufführung symbolisiert den Tribut aus Goryeo (Korea) und zeigt Figuren wie Großvater, Enkel, Großmutter und zehn Soldaten. Die Kostüme bestehen aus langen Gewändern, hohen Kuhfellhüten, einem Fächer in der linken und einem Ruder in der rechten Hand sowie weiß bemalten Kuhfellmasken mit Pfauenfedern in den Augen. Der Hut des „Herrn“ ist mit einem Drachen verziert, die Hüte der Soldaten mit einer Mondsichel. Die Lieder drücken freundschaftliche Beziehungen aus, und die Kostüme mit ihren auffälligen Farben und Mustern sowie die Darstellung symbolischer Tiere, die die Ränge der Feudalbeamten repräsentieren, unterstreichen den höfischen Charakter der Aufführung.

Die Tú Huần-Aufführung symbolisiert den Tribut des mongolischen Volkes (Thổ Hồn Nhung). Der Tú Huần-Darsteller trägt einen Bambushut und eine Holzmaske, die eine Urgroßmutter, eine Mutter und zehn Kinder darstellt. Der wie ein umgedrehter Topf geflochtene Bambushut hat graue Haare aus Bambusstreifen und wird über einem quadratischen roten Tuch getragen, das den Kopf bedeckt. Die Holzmaske ist weiß mit schwarzen Augen und Mündern bemalt, was einen schaurigen Effekt erzeugt. Das Gesicht der Urgroßmutter ist faltig, das der Mutter gealtert, und die zehn Kinder sind in fünf Paare aufgeteilt. Ihre Gesichter sind altersgemäß bemalt, vom jüngsten zum ältesten, mit 1, 2, ... 5 Zähnen, die ihrem Alter entsprechen.

Die Kunsthandwerker führen die Xuan Pha Volksoper auf.

Die Ai-Lao-Aufführung symbolisiert die Huldigung des thailändischen und laotischen Volkes. Der laotische Herrscher, seine Diener, Wachen (zehn Soldaten), Elefanten und Tiger tanzen zum rhythmischen Klang von Bambuszimbeln und verkörpern so sowohl Jagdkraft als auch anmutige Gewandtheit. Der Herrscher trägt einen geflügelten Hut und ein dunkelblaues Gewand. Die Soldaten tragen Hüte aus Feigenblättern, Schärpen um die Schultern, Beinwickel und Bambuszimbeln.

Die Aufführung in Ngo Quoc symbolisiert den Tribut des Ngo Viet-Volkes (China) und zeigt zwei Feen, einen Prinzen und zehn Soldaten in Soldatenmützen und blauen Gewändern, jeder mit einem Ruder. Zu Beginn der Aufführung erscheinen Figuren wie ein Medizinverkäufer, ein Süßigkeitenverkäufer und ein Geomant und führen einen improvisierten Tanz auf, bevor sie den Feen, dem Prinzen und der Armee Platz machen. Die Aufführung umfasst Fächertänze, Schaltänze und Rudertänze.

Das Champa-Theaterstück symbolisiert den Tribut des Champa-Volkes. Neben dem Fürsten und den Soldaten treten darin auch Puppenfiguren auf. Das Gewand des Fürsten ist aus Tofu, die der Soldaten aus Seide gefertigt; beide sind rötlich-rosa gefärbt und ohne Stickereien. Sowohl der Fürst als auch die Soldaten tragen rote, quadratische Kopftücher in Form zweier aufrechter Hörner. Die Puppen tragen eine Art Kragen, der um ihren Körper gewickelt wird.

Von den fünf Akten erfordern drei, dass die Darsteller Masken tragen: Champa, Hoa Lang und Luc Hon Nhung.

Das Besondere an der Xuan-Pha-Aufführung ist, dass in drei der fünf Akte – Chiem Thanh, Hoa Lang und Luc Hon Nhung – die Darsteller Masken tragen. Charakteristisch für die Xuan-Pha-Aufführung sind die fließenden Bewegungen der männlichen Tänzer, ihre ausgestreckten Arme und Beine und ihre Kraft, die sich in der „Kraft in Sanftheit, Sanftheit in Kraft“ ausdrückt, die durch verschiedene Tanzbewegungen und Formationen zum Ausdruck kommt. Dies unterstreicht die kulturellen Nuancen der Reisanbaukultur und die anmutige, kultivierte, zurückhaltende und zugleich kraftvolle Natur des vietnamesischen Volkes.

Man kann sagen, dass die Xuan-Pha-Aufführung den Höhepunkt der Verschmelzung von vietnamesischem Hoftanz und Volkstanz darstellt. Daher ist die Xuan-Pha-Aufführung sowohl einzigartig als auch fesselnd und somit ein kostbares Juwel des immateriellen Kulturerbes der vietnamesischen Nation.

Nach Jahrhunderten des Bestehens, der Weiterentwicklung und der Weitergabe von Generation zu Generation hat die Xuan-Pha-Aufführung ihre Maskenherstellungstechniken, Requisiten, Kostüme, Musik und Texte stetig perfektioniert. Diese Aufführung verkörpert zudem Kriterien wie Repräsentativität und Ausdruck der Gemeinschaft und der lokalen Identität. Die Tänze spiegeln kulturelle Vielfalt und menschliche Kreativität wider, wurden über viele Generationen weitergegeben und besitzen die Fähigkeit, wiederbelebt zu werden und lange zu bestehen. Aufgrund dieser Kriterien wurde die Xuan-Pha-Aufführung 2017 vom Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus als nationales immaterielles Kulturerbe anerkannt.

Quelle: https://toquoc.vn/tro-dien-xuan-pha-doc-nhat-vo-nhi-tren-san-khau-sac-xuan-tren-moi-mien-to-quoc-20240226162159526.htm