Die Legende vom Schlangengott im Logo der SEA Games in Kambodscha

Das Bild des Naga-Schlangengottes im Logo der SEA Games 32 erinnert an die Liebeslegende zwischen einem indischen Prinzen und einer Schlangenprinzessin, der Vorfahrin des kambodschanischen Volkes.

Das von Kambodscha veröffentlichte Logo der 32. SEA Games zeigt viele ikonische Bilder des Landes. Oben ist ein Bild des vergoldeten Angkor Wat-Tempels zu sehen, einem von der UNESCO anerkannten historischen Erbe. Die Hauptfarbe ist Gold, das das Königreich und den Fortschritt in Bezug auf Wohlstand, Gesundheit und Glück symbolisiert.

Unten sind vier ineinander verschlungene Naga-Schlangen in Grün, Rot, Gelb und Blau abgebildet, die Einheit und Vielfalt in der südostasiatischen Gemeinschaft symbolisieren. Die Naga-Schlange ist ein sehr beliebtes Symbol in der kambodschanischen Kultur. Sie symbolisiert Schutz und bringt Stabilität in das Königreich.

Logo der 32. SEA Games in Kambodscha. Foto: Cambodia 2023

Dieses Symbol erinnert auch an die berühmte kambodschanische Legende über die Liebe zwischen Prinz Preah Thong und der Schlangenprinzessin Neang Neak, die als Vorfahren dieser Nation gelten.

Einer Version zufolge war Kambodscha vor Tausenden von Jahren eine kleine Insel namens Kouk Thlouk, was so viel bedeutet wie „Land des Thlouk-Baumes“. Die Insel gehörte dem Schlangenvolk der Naga, das mitten im Ozean lebte.

Eines Tages verwandelten sich Prinzessin Soma und ihre Naga-Untertanen in wunderschöne Frauen und landeten auf der Insel. In derselben Nacht trafen der indische Prinz Kaundinya und sein Gefolge mit einem Boot auf der Insel ein. Der Prinz verliebte sich auf den ersten Blick in Prinzessin Soma, als er sie im Mondlicht tanzen sah, und bat sie, ihn zu heiraten. Die Prinzessin willigte unter der Bedingung ein, dass ihr Vater, der König, zustimmte.

Da der Naga-Palast auf dem Meeresgrund lag, musste Kaundinya ihn erreichen, indem er Somas Schwanz festhielt. Der König traf den indischen Prinzen und willigte ein, ihm seine Tochter zu verheiraten.

Nach der Hochzeit erweiterte der Naga-König die Insel, indem er Land aus dem Meer hinzufügte, und übergab sie dann Kaundinya und Soma zur Herrschaft. Ihre Khmer-Namen sind Preah Thong und Neang Neak. Die Kambodschaner betrachten sich als Nachkommen des Paares.

„Die Beschreibung des Landes als Insel lässt darauf schließen, dass große Teile des Königreichs früher unter Wasser lagen“, schrieb der deutsche Wissenschaftler Rüdiger Gaudes in einem Bericht aus dem Jahr 1993. Wissenschaftler sind sich einig, dass die antike Darstellung Kambodschas als Insel darauf zurückzuführen ist, dass das Gebiet über Jahrtausende hinweg häufig überflutet wurde.

Einer anderen Version der Legende zufolge zog Kaundinya gegen Soma in den Krieg, während eine andere besagt, er habe den Naga-König getötet, weil dieser seiner Tochter die Heirat mit einem Menschen verweigert hatte. Der rote Faden in beiden Geschichten ist, dass der indische Prinz seine zukünftige Frau am Schwanz packte und zum Meer hinabstieg.

Dieses Detail ist fester Bestandteil kambodschanischer Hochzeitszeremonien: Beim Betreten des Hochzeitssaals muss der Bräutigam den Rock der Braut hochheben. Diese Geste und die Geschichte dahinter zeigen, dass die Frau in der kambodschanischen Kultur das Oberhaupt der Familie ist. Kambodschaner betrachten Neang Neak als die Mutter.

Wie viele asiatische Epen und Legenden könnte auch die Geschichte von Preah Thong und Neang Neak einen wahren Kern haben. Chinesische Aufzeichnungen erwähnen das Königreich Funan, einen losen Zusammenschluss indischsprachiger Staaten im 3. Jahrhundert. Funan könnte das Khmer-Wort Vnum sein und Berg bedeuten. Funans alte Hauptstadt Vyadhapurac ist im Laufe der Zeit verloren gegangen.

In dem im 3. Jahrhundert erschienenen Buch „Wu Shi Wai Guo Ji“ (Aufzeichnungen aus dem Ausland in der Wu-Dynastie) des Reisenden Jiang Tai wird die Existenz von Funan und Vyadhapurac erwähnt. Er bemerkte, dass die Schrift des Königreichs der indischen ähnelte. Jiang Tai schrieb in dem Buch über Huntian (den chinesischen Namen für Kaundinya) und sprach auch über den Ursprung von Funan.

Hermann Kulke, ein deutscher Historiker und Indologe, war der erste, der den legendären indischen Prinzen als Brahmanen identifizierte und Kaundinya als seinen Nachnamen bezeichnete. Der Forscher Sanjeev Sanyal sagt, Kaudinya stamme wahrscheinlich aus Andhra Pradesh im Norden Indiens oder Odisha im Süden des Landes.

Im Taiping Liuyuan, einer chinesischen Enzyklopädie aus dem 10. Jahrhundert, heißt es, Kaundinya sei ein Anhänger eines Hindu-Gottes gewesen. Er träumte, der Gott habe ihm einen Bogen gegeben und ihn gebeten, auf einem Schiff zu segeln. Kaundinya ging zum Tempel des Gottes und fand am nächsten Morgen den Bogen.

„Er ging an Bord eines Handelsschiffs, und die Götter änderten die Windrichtung und brachten ihn nach Funan“, heißt es in dem Buch. „Liu Ye (Soma) befahl dem Schiff, das Schiff auszurauben. Huntian spannte seinen Bogen und schoss einen Pfeil von einer Seite zur anderen durch das Schiff der Königin. Die Königin erschrak und unterwarf sich. Von da an regierte Huntian das Land.“

Die Hochzeit von Kaundinya und Soma wird auch in einigen alten chinesischen Texten erwähnt.

„Diese Dokumente spiegeln historische Ereignisse aus dem 1. Jahrhundert (200 Jahre oder mehr nach Jiang Tais Reisen) wider, die mit dem Prozess der Indianisierung in Zusammenhang stehen: das Eindringen der indischen Religion, Folklore, Politik und Gesetzgebung sowie anderer Elemente, die die indische Kultur nach Südostasien brachte und die mit sozialen Veränderungen und der dortigen Staatenbildung in Zusammenhang standen“, schreibt Gaudes.

Statue von Kaundinya mit Somas Mantelschoß in Sihanoukville. Foto: Trip.com — Statue von Kaundinya mit Somas Mantelschoß in Sihanoukville. Foto: *Trip.com*

Nach der Befreiung Kambodschas von der Kolonialherrschaft legte König Norodom Sihanouk großen Wert darauf, die Geschichte in der ganzen Welt zu verbreiten. Unter der Schirmherrschaft von Norodom Monineath, der Frau von Norodom Sihanouk, führte das Königliche Ballett von Kambodscha das Stück in vielen Ländern auf.

Die Aufführung ist seitdem zu einem internationalen Symbol Kambodschas geworden und der Tanz wurde auch von der UNESCO als Weltkulturerbe anerkannt. Sihanouk entwickelte eine enge Freundschaft mit dem ehemaligen indischen Premierminister Jawaharlal Nehru, den er als Mentor betrachtete.

Während seines 12-tägigen Besuchs in Indien im Jahr 1955 sprach Sihanouk über den Einfluss des Sanskrit auf die Khmer-Sprache sowie über die Beziehung zwischen den Geschichten von Preah Thong und Neang Neak.

„Indien und Kambodscha sind Brüder“, sagte er. „Die Khmer-Zivilisation ist ein Kind der indischen Zivilisation. Darauf sind wir stolz.“

Hong Hanh (laut Scroll.in )

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