שמרו על קצב התלמים באדמת סון ת'וי

לצד התמקדות בפיתוח כלכלי ושיפור החיים החומריים והרוחניים של העם, קהילת סון ת'וי תמיד דואגת לשמר ולקדם ערכים תרבותיים מסורתיים, כולל נגינת חליל במבוק. בכך, היא עונה על הצרכים התרבותיים של אנשים אתניים ובונה אורח חיים מתורבת בקהילה.

קואה לואונג מבוצע בפסטיבל מואונג שיה, בקומונה של סון ת'וי.

על פי זקני קהילת סון ת'וי, צליל חליל הבמבוק נקרא "צ'ואן לונג" בתאילנדית. צליל חליל הבמבוק ממלא תפקיד חשוב בחיים הרוחניים של העם התאילנדי בכלל ושל אנשי קהילת סון ת'וי בפרט. צליל חליל הבמבוק מקורו בעבודה ובתפוקה של האנשים כאן. בזמן טחינת אורז, נשים נוטות להוסיף כמה פעימות של העלי לקיר כדי ליצור צלילים מושכים, ולהפיג את לחצי החיים. עם הזמן, צליל חליל הבמבוק הפך לאמנות המבוצעת בחגים ובט. כדי לבצע את צליל חליל הבמבוק, אנשים יבחרו עץ עץ גדול, יגלו חור רחב ליצירת צליל ומשתמשים במקלות עץ באורך של כ-1.5 מטר כדי להכות בגזע העץ. בדרך כלל יש 6 עד 8 נשים שמשתתפות בצליל חליל הבמבוק, אחת מהן משמשת כמנהיגה, אחת מכה בקצב והזוגות הנותרים משתמשים במקלות עץ כדי להכות בקיר העץ בקצב.

לאורך השנים, התאילנדים בקהילת סון טוי עדיין משמרים ומקדמים את נגינת חליל הבמבוק. בחגים, ראש השנה ואירועים פוליטיים מקומיים, צליל חליל הבמבוק מהדהד עם צליל הגונג, ויוצר אווירה שמחה ומרגשת, המעודדת את כולם להניח בצד באופן זמני את המשפחה והעבודה האישית כדי להצטרף לחגיגה ולהשתתף בעבודה המשותפת.

גב' נגאן טי ת'ין, אשר נלהבת מנגינת חליל הבמבוק בכפר צ'ונג סון, שיתפה: "חליל הבמבוק נמצא בדם שלי מאז שהייתי ילדה. בכל פעם ששמעתי את צליל חליל הבמבוק, ביקשתי את רשות הוריי לבוא ולצפות בסבתות ובאימהות מופיעות. כשראיתי את הידיים הקצובות של הסבתות והאימהות מבצעות את חליל הבמבוק, יחד עם הצלילים הרועשים, התלהבתי מאוד ורציתי ללמוד. בהדרכתם המסורה של בעלי המלאכה בכפר, הצלחתי לנגן בחליל הבמבוק במיומנות. מאז, השתתפתי באופן פעיל בפעילויות התרבותיות והאמנותיות של הכפר. כדי לשמר ולקדם את הביצוע הזה, ניצלתי את זמני הפנוי כדי לגייס את הנשים בכפר להשתתף בלימוד כיצד לנגן בחליל הבמבוק. זוהי דרך עבור אנשים לשמר ולקדם את הזהות התרבותית שהותירו אבותיהם."

באמצעות מחקר מעשי, ידוע כי למרות שחייהם של תושבי קהילת סון ת'וי עדיין קשים, אנשים תמיד מודעים לשימור וקידום צורת המופעים של קואה לואונג. כיום, בקהילת סון ת'וי ישנם כפרי אירועי ה-11 בספטמבר בהם פועלים צוותי הופעות של קואה לואונג באופן קבוע, מושכים מספר רב של אנשים להשתתף ומקדמים את פיתוח התנועה התרבותית ההמונית של הקומונה. זה לא רק "הדבק" לשימור הזהות התרבותית של הקבוצה האתנית התאילנדית, אלא גם מטפח את רוח הסולידריות והאהבה ותורם לבניית חיי תרבות באזורי מגורים.

מר פאם נגוק טאנה, סגן יו"ר הוועדה העממית של קהילת סון ת'וי, אמר: אוכלוסיית קהילת סון ת'וי מורכבת בעיקר מיעוטים אתניים, מתוכם הקבוצה האתנית התאילנדית מהווה כ-70%. הקבוצה האתנית התאילנדית תמיד מודעת לשמירה וקידום הזהות התרבותית הלאומית באופן כללי ומופעי קואה לונג בפרט. למרות שאין בה עליות ומורדות ויברטו כמו בכלי נגינה מודרניים, הצליל הכפרי של קואה לונג גורם ללבבות של אנשים לפרפר ולהתרגש. על מנת שאמנות הביצועים של קואה לונג של הקבוצה האתנית התאילנדית תשפיע רבות על חייהם של אנשים, קהילת סון ת'וי תמיד שמה לב לארגון פעילויות חילופי דברים, תחרויות ומופעי אמנות המוניים, תוך שילוב אמנות הביצועים של קואה לונג בתוכניות אמנות לקידום הזהות התרבותית של הקבוצה האתנית התאילנדית. הנחיית בתי ספר באזור לבצע פעילויות חוץ-לימודיות, הזמנת אומנים ללמד תלמידים כיצד לבצע את קואה לונג. גיוס משאבים חברתיים לתמיכה במימון לעידוד צוותי ביצוע חליל במבוק להתאמן וללמד את האנשים בכפר בפרט ובקהילת סון ת'וי בכלל.

כתבה ותמונות: שואן הואה

מקור: https://baothanhhoa.vn/giu-nhip-khua-luong-tren-dat-son-thuy-270246.htm