Perubahan budaya tradisional Dataran Tinggi Tengah

Kehidupan masyarakat di Dataran Tinggi Tengah semakin membaik dari hari ke hari. Banyak wilayah etnis minoritas yang dulunya terbelakang dan miskin kini menjadi titik terang dalam peta pembangunan.

Namun, sayangnya, memudarnya budaya tradisional menyebabkan banyak desa secara bertahap kehilangan identitas dan daya tariknya.

Seorang lelaki tua yang tinggal di Desa Sa Luk, suku M'nong Gar, di Sungai Krong No ( Dak Lak ), mengeluh: "Desa ini sekarang makmur, tetapi sangat menyedihkan! Kami jarang bisa duduk bersama dan minum arak beras, menyanyikan lagu-lagu Ot Ndrong, bermain gong, dan memainkan suling labu. Hutan sudah tidak ada lagi, rumah panjang sudah tidak ada lagi, api sudah tidak ada lagi. Anak-cucu sekarang sibuk mencari nafkah dan jarang mengingat cerita-cerita lama kakek-nenek mereka." Memang, komune Krong No saat ini tidak kekurangan apa pun dari masyarakat modern, tetapi hal yang paling jelas hilang adalah ruang budaya yang dibutuhkan tanah ini seperti dulu.

Kebudayaan tradisional harus dilestarikan di tempat kelahirannya.

Atau di komune dengan komunitas Ma yang besar, sama saja. Komune terpencil ini dulunya merupakan model pelestarian budaya kuno, tetapi setelah beberapa tahun kembali, rumah-rumah panjang tradisional yang indah bak sebuah kisah epik telah lenyap; mencari orang untuk menyanyikan Tampot, Yalyau, kami hanya menerima gelengan kepala. Para lelaki dan perempuan tua yang memainkan seruling labu untuk kami dalam kunjungan lapangan sebelumnya kini telah kembali ke hutan Yang, membawa serta banyak pengetahuan etnis. Komune Cat Tien 3 (Lam Dong) suku Ma terletak di puncak gunung Bo Xa Lu Xieng di sumber Dong Nai di masa lalu, penuh dengan semangat pegunungan dan hutan, tetapi kini kaum muda secara bertahap telah melupakan nama-nama dewa Yang dalam kepercayaan politeistik...

Baik di Dak Lak, Gia Lai, maupun Lam Dong, baik di wilayah Ede, Ba Na, J'rai, Chu Ru, Co Ho, S'Tieng, maupun Ma, memudarnya citra budaya tradisional terlihat jelas. Kami singgah di desa-desa M'nong di samping hutan tua dan sungai-sungai besar, seindah mimpi karena arsitektur unik hutan agung tersebut, kini hanya deretan rumah beton yang terhubung "seragam". Kami tersesat di "hutan hantu" Ba Na di hulu Sungai Ba yang misterius dengan makam dan patung kayu, yang kini perlahan disemen dan dengan gangguan yang kacau. Rumah-rumah panjang Ede yang terpantul di tepi air suci Sungai Krong Ana dan Krong No juga telah lenyap, ritual pemujaan air hanya "dilaksanakan" secara terbatas dalam festival-festival yang tidak diselenggarakan oleh masyarakat sendiri.

Sebagaimana gong secara bertahap kehilangan ruang pertunjukan alaminya dalam ritual tradisional, festival, dan ritual siklus hidup, dan sebagian besar "diteratakan" dalam festival dan kegiatan pariwisata, bentuk-bentuk seni pertunjukan dan alat musik tradisional pun mengalami banyak perubahan. Malam-malam epik, alat musik tradisional, serta lagu dan tarian daerah tetap dilestarikan melalui gerakan seni, tetapi kehilangan jiwanya. Unsur-unsur positif dari sistem hukum adat tidak dipromosikan. Kerajinan tradisional seperti menempa, menenun, menenun brokat, dan menyeduh tuak juga terancam punah. Jumlah perajin yang memahami budaya kuno di masyarakat semakin berkurang dari hari ke hari...

* * *

Mengapa banyak nilai budaya tradisional Dataran Tinggi Tengah terkikis, terdistorsi, dan terancam punah? Banyak penelitian telah menjelaskan alasannya, yang terpenting adalah hilangnya kondisi dan ruang untuk praktik budaya secara bertahap.

Realitas menunjukkan bahwa desa-desa (lembaga sosial tradisional) perlahan-lahan hancur dan hutan (ruang hidup) dihancurkan. Sungai-sungai tersumbat. Struktur populasi terganggu. Kebiasaan hidup di alam perlahan-lahan menurun, seiring dengan perubahan metode pertanian, yang merupakan risiko yang mengarah pada keruntuhan budaya tradisional yang tak terelakkan. Ketika berbicara tentang budaya Dataran Tinggi Tengah, orang sering menyebut sistem festival, rumah komunal, rumah panjang, gong, alat musik, lagu daerah, tarian daerah, dll. Semua ini merupakan lembaga dan praktik budaya yang terkait erat dengan ruang hutan dan lembaga desa.

Menurut banyak peneliti, ketika hutan musnah, manusia dan komunitas kehilangan fondasi terluas, terkokoh, dan terdalam mereka, menjadi tersesat, tak berakar, dan tak berakar. Ketika hutan dan desa musnah, dan kesempatan untuk mempraktikkan budaya pun hilang, sistem nilai tak lagi tahu di mana harus berpegang. Budaya Dataran Tinggi Tengah adalah budaya hutan. Seluruh kehidupan budaya, dari sistem nilai hingga tanda-tanda kecil, merupakan manifestasi dari hubungan darah dan daging yang erat antara manusia dan komunitas dengan hutan. Ketika hutan tak lagi ada, budaya hutan pasti akan memudar dan akhirnya lenyap.

Di samping perubahan ruang hidup, perubahan cara mencari nafkah, serta pengaruh kepercayaan yang datang dari luar merupakan sebab penting yang mengakibatkan rusaknya ruang budaya yang terbentuk dalam lingkungan lembaga sosial kesukuan dan meluas hingga ke masyarakat modern.

Siswa di wilayah Di Linh - Lam Dong mengenakan kostum tradisional saat pergi ke sekolah.

Berbincang dengan orang-orang yang bergairah terhadap budaya etnis mereka sendiri seperti Seniman Berjasa Krajăn Dick, musisi Krajăn Plin (Kơ Ho), musisi Y Phôn K'Sor (Ê Đê), peneliti Y Thịnh Bon Yốk Ju (M'nông), pengrajin Ma Bio, tetua desa Ya Loan (Chu Ru)..., kami merasa bahwa anak-anak Dataran Tinggi Tengah akan selalu menjaga kecintaan mereka yang membara terhadap desa mereka; di lubuk hati mereka, rasa berpegang teguh pada budaya leluhur mereka yang berusia ribuan tahun dan menyesali apa yang perlahan menghilang adalah nyata. Setiap kisah dipenuhi dengan rasa sakit dan kecemasan dalam mencari cara untuk melestarikannya, tetapi sebenarnya tidak ada cara yang mustahil. Sebagai subjek budaya tersebut, jika mereka tidak mampu melakukannya, jawaban yang sulit akan menjadi semakin sulit.

Apa yang harus dilakukan untuk melestarikan budaya tradisional Dataran Tinggi Tengah? Pertama-tama, perlu menyatukan persepsi. Prof. Dr. Le Hong Ly, mantan Direktur Institut Penelitian Budaya, mengemukakan: "Perlu membangun kerangka hukum untuk mendorong dan lebih lanjut mempromosikan lembaga budaya dan praktik budaya informal (hukum adat, tetua desa, pertukaran tenaga kerja, pengetahuan lokal, hubungan klan, kepercayaan - spiritualitas) dalam pengelolaan dan jaminan sosial yang telah dan sedang dipraktikkan di masyarakat...".

Meskipun Dataran Tinggi Tengah kini telah berubah total akibat perubahan yang telah menyebabkan banyak unsur budaya tradisional memudar, fondasi budaya yang telah dibangun selama ribuan tahun masih memiliki pengaruh yang kuat dalam kehidupan kontemporer. Persoalannya adalah bagaimana memanfaatkan arus yang tepat dan mengembangkannya ke arah yang tepat. Persoalan pentingnya adalah bahwa nilai-nilai budaya yang dipilih untuk dilestarikan dan dikembangkan haruslah nilai-nilai yang mencerminkan karakter, jiwa bangsa, dan kebanggaan etnis, serta memiliki nilai yang mempererat hubungan kemasyarakatan, membantu masyarakat untuk berperilaku ramah dan harmonis satu sama lain dan dengan lingkungan.

Sumber: https://baodaklak.vn/tin-noi-bat/202511/nhung-bien-dong-cua-van-hoa-truyen-thong-tay-nguyen-b3a0f0a/