
ຫຼັກການຄຸ້ມຄອງຫຼັກຖານ ຂອງພຸດທະສາສະໜາຫວຽດນາມ
ກ່ອນອື່ນ, ພວກເຮົາຖາມຊາວນາ, ອາຍຸປະມານ 40 ຫຼື 45 ປີ, ເປັນຫຍັງລາວຈື່ງຈົ່ມພະພຸດທະຮູບ; ລາວຕອບດ້ວຍຄວາມເບີກບານໃຈວ່າ ຄອບຄົວຂອງລາວ ແລະລາວຍັງທຸກຍາກຢູ່, ແລະ ແຕ່ລະຄັ້ງທີ່ລາວຈະທຳບົດສູດມົນ ແລະ ບັນຍາຍພຣະພຸດທະສາສະໜາ, ລາວຮູ້ສຶກສະຫງົບ ແລະ ມີຄວາມສຸກຫຼາຍຂຶ້ນ.
ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາໄດ້ພົບກັບ ນັກວິທະຍາສາດ ທີ່ມີຊື່ສຽງຜູ້ທີ່ໄດ້ໄປວັດ, ແລະລາວໄດ້ຕອບຄໍາຖາມຂ້າງເທິງ, ລາວເວົ້າຢ່າງສະຫງົບວ່າ, ດົນນານມາແລ້ວ, Aristotle ກ່າວວ່າວັດທະນະທໍາແມ່ນການຊໍາລະລ້າງຈິດວິນຍານ. ທ່ານກ່າວຕື່ມວ່າ: ຊີວິດຈິງແມ່ນສັບສົນເກີນໄປ, ສະນັ້ນການໄປວັດກໍ່ຊ່ວຍຊອກຫາຄວາມສະຫງົບໃນການເຮັດວຽກແລະຄວາມສົມດຸນໃນຊີວິດ. ພວກຂ້າພະເຈົ້າຖືວ່າ ນີ້ແມ່ນການສະແດງໃຫ້ເຫັນວັດທະນະທຳຫວຽດນາມ.
ມີຄວາມຄິດແລະຄວາມຮູ້ສຶກທົ່ວໄປລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນຜູ້ທຸກຍາກແລະນັກວິທະຍາສາດ. ຊາວກະສິກອນເວົ້າວ່າລາວໄປວັດເພື່ອຫາຄວາມສະຫງົບ, ເພື່ອລືມຊີວິດຂອງຄວາມທຸກຍາກແລະຄວາມລໍາບາກຊົ່ວຄາວ. ນັກວິທະຍາສາດໄປພຣະວິຫານເພື່ອຊອກຫາການຊໍາລະທາງວິນຍານ, ເພື່ອລືມຊົ່ວຄາວຄວາມກັງວົນແລະຄວາມສັບສົນຂອງຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງ; ທັງສອງມຸ່ງໄປເຖິງການດໍາລົງຊີວິດທີ່ມີຄວາມສຸກແລະຜະລິດຕະພັນຫຼາຍຂຶ້ນ.
ດັ່ງນັ້ນ ຈຶ່ງມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນໃນຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄົນສອງຄົນ ໃນສະພາບການດຳລົງຊີວິດ, ໜ້າທີ່ການງານ, ຖານະສັງຄົມທີ່ຕ່າງກັນ, ມີເປົ້າໝາຍຮ່ວມກັນ, ເຊິ່ງເປັນຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າທີ່ສະແດງອອກໃນພຣະພຸດທະສາສະໜາວ່າ: "ຢຸດການກະທຳອັນຊົ່ວທັງປວງ; ພັດທະນາການກະທຳອັນດີ; ຊຳລະຈິດ; ນີ້ເປັນຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າທັງໝົດ...."
ການເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈບໍລິສຸດແມ່ນປັດຊະຍາແລະການປະຕິບັດທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ສຸດຂອງພຸດທະສາສະຫນາໂດຍທົ່ວໄປ, ແລະຂອງພຸດທະສາສະຫນາໃນເວລາທີ່ເຂົ້າມາຫວຽດນາມໂດຍສະເພາະ. ພຸດທະສາສະນິກະຊົນ ຫວຽດນາມ ໄດ້ “ຖືກຮັບຮອງ” ໃນປະຫວັດສາດນັບພັນປີ, ດ້ວຍຜົນສຳເລັດອັນສູງສຸດ ແລະ ຈຸດສູງສຸດແມ່ນໂຮງຮຽນ Truc Lam Zen ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍເຈົ້າຈັກກະພັດ Tran Nhan Tong.
ຄວາມສໍາຄັນແລະຄວາມເລິກຂອງຄຸນຄ່າວັດທະນະທໍາຂອງການຊໍາລະຈິດວິນຍານແມ່ນຢູ່ໃນການປູກຝັງຕົນເອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແລະພະຍາຍາມເພື່ອຄວາມສົມບູນແບບ, ໃນ ການຄວບຄຸມຕົນເອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແລະການຄວບຄຸມຕົນເອງ ສໍາລັບ ການຊໍາລະລ້າງຕົນເອງ , ເພາະວ່າ "ແມ່ນພວກເຮົາທີ່ເຮັດໃຫ້ຕົນເອງບໍລິສຸດແລະມັນແມ່ນພວກເຮົາທີ່ເຮັດໃຫ້ຕົວເອງບໍ່ສະອາດ."
ປັດຊະຍາພຸດທະສາສະໜາ ໃນຊີວິດຂອງຊາວຫວຽດນາມ
ດັ່ງນັ້ນ, ຕັ້ງແຕ່ສະ ໄໝ ບູຮານ, ພຸດທະສາສະ ໜາ ໄດ້ກ່າວເຖິງເນື້ອໃນທີ່ສອດຄ່ອງກັບ ຄຳ ສັບວິທະຍາສາດໃຫມ່: ກົດລະບຽບ. ໃນ Atthasàlini , ຫນ້າ 63 ແລະ The Expositor , ພາກ I, ຫນ້າ 91, ຄໍາແນະນໍານີ້ໄດ້ຖືກບັນທຶກໄວ້ວ່າ: "ເມື່ອຈິດໃຈບໍ່ສາມາດ ຄວບຄຸມໄດ້ , ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ໂດຍທໍາມະຊາດ ທີ່ຈະຄວບຄຸມ ການກະທໍາ, ຄໍາແລະຄວາມຄິດ, ການຄວບຄຸມຈິດໃຈຫມາຍເຖິງການຄວບຄຸມຮ່າງກາຍ, ການປາກເວົ້າແລະຈິດໃຈ" (ອ້າງຈາກ Narada Maha Thera: ພຣະພຸດທະເຈົ້າແລະພຸດທະສາສະ ໜາ , ສາດສະໜາ, 03 , 2003).
ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ, ການຍັບຍັ້ງຕົນເອງ ແລະ ການຍັບຍັ້ງ ແມ່ນຮູບແບບຂອງກົດລະບຽບທີ່ຈໍາເປັນ. ຫຼັກການພື້ນຖານທີ່ສຸດຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນອັນໜຶ່ງແມ່ນຖືມະນຸດເປັນໃຈກາງ. ເປົ້າໝາຍຂອງພຸດທະສາສະໜາ - ຕາມວິທີຄິດ ແລະປັດຊະຍາ - ແມ່ນການເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນສາມາດຂ້າມຜ່ານຕົນເອງ, "ຕໍ່ສູ້ກັບຕົນເອງ" (ເພາະວ່າພາຍໃນແຕ່ລະຄົນມີສ່ວນປະສົມຂອງຄວາມດີ ແລະ ຄວາມຊົ່ວ, ຄຸນງາມຄວາມດີ ແລະ ຄວາມດີ, ແລະ ເພາະວ່າສິ່ງປະສົມນີ້ "ຢູ່" ພາຍໃນຕົວສະເໝີ) ເພື່ອໃຫ້ເຂົາເຈົ້າສາມາດສູ້ຊົນເພື່ອຄວາມສົມບູນ, ກາຍເປັນ "ມະນຸດ."
ທີ່ນີ້, ພວກເຮົາເຊື່ອມຕໍ່ກັບປັດຊະຍາທີ່ສໍາຄັນຫຼາຍຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ການກາຍເປັນ "ມະນຸດ" ຫຼາຍຂຶ້ນບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການພະຍາຍາມເພື່ອຄວາມສົມບູນແບບທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ແຕ່ກ່ຽວກັບການຮູ້ຈັກ "ຄວາມພໍໃຈ." ຮູ້ຈັກພໍເມື່ອພໍ, ບໍ່ແລ່ນຕາມຄວາມປາຖະໜາອັນບໍ່ມີຂອບເຂດຂອງ “ຄວາມໂລບ, ຄວາມໂກດ, ຄວາມຫຼົງໄຫຼ”. ບົດບາດຂອງການປົກຄອງຕົນເອງແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນທີ່ສຸດຕໍ່ພຸດທະສາສະຫນາ. ນີ້ແມ່ນພື້ນຖານທີ່ສ້າງລັກສະນະທີ່ສວຍງາມຂອງວັດທະນະທຳພຸດທະສາສະໜາຫວຽດນາມ, ເພາະສະນັ້ນ, ວັດທະນະທຳພຸດທະສາສະໜາໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງວັດທະນະທຳຫວຽດນາມ ແຕ່ອະດີດຮອດປະຈຸບັນ.
ຄຽງຄູ່ກັນນັ້ນ, ວັດທະນະທໍາພຸດທະສາສະນິກະຊົນບໍ່ໄດ້ຢຸດຢູ່ລະດັບທິດສະດີ ແລະ ປັດຊະຍາ, ແຕ່ໄດ້ເຈາະເລິກເຂົ້າໄປໃນຊີວິດ, ຄວາມຄິດ, ພຶດຕິກໍາຂອງຫຼາຍຄົນ, ແລະເປັນວັດທະນະທໍາປະຕິບັດ, "ມີສ່ວນຮ່ວມ". ອັນນີ້ເປັນການປົກຄອງພາລະບົດບາດຂອງວັດທະນະທຳພຸດທະສາສະໜາດ້ວຍຄຸນຄ່າທາງປະຕິບັດ.
ໃນຄວາມຫມາຍນັ້ນ, ເນື້ອໃນທີ່ສໍາຄັນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາແມ່ນຄຸນຄ່າຂອງວັດທະນະທໍາການປະຕິບັດ, ບໍ່ແມ່ນການຢຸດເຊົາການອະທິຖານແລະການອະທິຖານແຕ່ຕ້ອງ "ສືບຕໍ່ແລະອົດທົນ ... ຄວບຄຸມຕົນເອງ, ບໍລິສຸດແລະ enlightenment" (ອ້າງຈາກ Narada Maha Thera: Buddha and Buddhism , op. cit. , p.8). ຄວາມເຊື່ອພຽງແຕ່ບໍ່ສາມາດຊໍາລະຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈຂອງມະນຸດໄດ້. ໃນ ພຣະສູດ 5 ນິກາຍ ຂໍ້ທີ 145 ພຣະພຸດທະອົງໄດ້ແນະນຳວ່າ: "ພຽງແຕ່ເຮົາເຮັດບາບ, ພຽງແຕ່ເຮົາເຮັດໃຫ້ຕົນເອງເປັນມົນລະພິດ/ ພຽງແຕ່ເຮົາຫຼີກລ້ຽງບາບ, ພຽງແຕ່ເຮົາຊຳລະຕົວເຮົາເອງ/ ຄວາມບໍລິສຸດ ຫຼືມົນລະພິດແມ່ນມາຈາກພາຍໃນຕົວເຮົາເອງ/ ບໍ່ມີໃຜສາມາດເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນບໍລິສຸດໄດ້".
ວັດທະນະທໍາພຸດທະສາສະຫນາໄດ້ສຸມໃສ່ການຢັ້ງຢືນພະລັງ ງານຂອງຕົນເອງ ; ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ຫນ້າທີ່ຂອງການຄວບຄຸມຕົນເອງ (ການຄວບຄຸມຕົນເອງ, ເຮັດຄວາມສະອາດຕົນເອງ) ໄດ້ກາຍເປັນລັກສະນະທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດໃນວັດທະນະທໍາຂອງພຸດທະສາດສະຫນາແລະຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ (ຄໍາວ່າ "ຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ" - ໂອມະ - ມາຈາກຮາກຂອງມັນຫມາຍ ເຖິງການສະຫນັບສະຫນູນ ຫຼື ການຍັບຍັ້ງ .
ພື້ນຖານຂອງລະບຽບ ໃນວັດທະນະທໍາພຸດທະສາສະນາ
ດັ່ງນັ້ນ, ການບັງຄັບຕົນເອງຈຶ່ງມີຄວາມຈຳເປັນຕໍ່ການຕໍ່ສູ້ຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ຄົງຕົວ, ງຽບ, ແລະອົດທົນ ລະຫວ່າງສາມປະເພດທີ່ຮູ້ກັນດີໃນພຸດທະສາສະໜາຄື: ຄວາມໂລບ (ໂລບ), ຄວາມກຽດ ຊັງ (ໂມຮາ), ແລະ ບໍ່ໂລບ (ອະໂລບ), ບໍ່ກຽດຊັງ (ອາໂຫຼ), ແລະ ບໍ່ຫຼົງ (ອະໂມຮາ), ເຊິ່ງພຸດທະສາສະນິກະຊົນສະຫຼຸບວ່າ: “ບາງອັນ” ແລະ “ອະໂມຮະ” (Amoha) ສະຫຼຸບວ່າ: “ບາງອັນ”. ການກະທໍາ." ນີ້ແມ່ນລະບຽບການໃນຂົງເຂດວັດທະນະທຳສິນທຳ - ເນື້ອໃນທີ່ມີບົດບາດສຳຄັນໃນທາງພຸດທະສາສະໜາ (ແມ່ນສິນຫ້າ, ສິລປະສີ່, ຄຸນທຳສິບປະໄຕ, ແລະ ເສັ້ນທາງແປດ). ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາສາມາດປະຕິບັດກົດລະບຽບຂອງຕົນເອງເພື່ອບັນລຸມາດຕະຖານດ້ານສິນທໍາແລະຈັນຍາບັນເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ແນວໃດ?
ຂໍໃຫ້ເຮົາຟັງພຣະພຸດທະເຈົ້າຕອບ Rahula ວ່າ: “ຖ້າມີສິ່ງໃດທີ່ເຈົ້າຢາກເຮັດ, ດຽວນີ້ Rahula, ຈົ່ງຄິດຢ່າງນີ້ວ່າ: ອັນນີ້ເປັນອັນຕະລາຍແກ່ເຮົາ ຫຼື ແກ່ຜູ້ອື່ນ, ຫຼື ອັນນີ້ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຜູ້ອື່ນ ແລະ ແກ່ຕົວເຮົາ, ແລ້ວການກະທຳທີ່ບໍ່ດີ, ມັນຈະນຳຄວາມທຸກມາໃຫ້, ເຈົ້າຕ້ອງພະຍາຍາມຢ່າງສຸດຄວາມສາມາດເພື່ອຫຼີກລ່ຽງການກະທຳ, ຖ້າມີສິ່ງໃດທີ່ເຈົ້າຢາກເຮັດ, ດຽວນີ້ Rahula, ຈົ່ງຄິດຢ່າງນີ້ວ່າ: ອັນນີ້ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຜູ້ອື່ນ, ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຜູ້ອື່ນ. ຂ້າພະເຈົ້າຈາກນັ້ນແມ່ນການກະທໍາທີ່ດີ, ມັນຈະນໍາມາໃຫ້ຄວາມສຸກການກະທໍານັ້ນ, ທ່ານຕ້ອງເຮັດແລະເຮັດເລື້ມຄືນຫຼາຍຄັ້ງ. ນັ້ນແມ່ນຄຸນຄ່າອັນແທ້ຈິງຂອງແນວຄິດການປະຕິບັດໜ້າທີ່ ແລະ ການປະຕິບັດການປານກາງໃນວັດທະນະທຳພຸດທະສາສະໜາ.
ເປັນທີ່ແນ່ນອນຍ້ອນບັນດາປັດໄຈດ້ານບວກ ແລະ ເລິກເຊິ່ງມະນຸດທີ່ຖືວັດທະນະທຳພຸດທະສາສະໜາຫວຽດນາມ ແມ່ນຄູ່ຮ່ວມຊາຕາກຳຂອງຊາດມາແຕ່ດົນນານ. ການເລືອກເຟັ້ນບັນດາຄຸນຄ່າວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງທີ່ສວຍງາມ ແລະ ເປັນເອກະລັກ ເພື່ອປະກອບສ່ວນກໍ່ສ້າງ ແລະ ພັດທະນາວັດທະນະທໍາຫວຽດນາມ ທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການ ແລະ ວຽກງານອັນຮີບດ່ວນໃນສະພາບການໂລກາພິວັດ ແລະ ການເຊື່ອມໂຍງສາກົນໃນປະຈຸບັນ.
(ຈະສືບຕໍ່)
ທີ່ມາ: https://baovanhoa.vn/van-hoa/phat-giao-viet-nam-va-vai-role-dieu-tiet-cua-phat-phap-187100.html










(0)