Rumah dan kuil komunal Quy Mong, serta jejak Quy Hoa dalam ruang budaya orang Muong.

Terletak di tebing kiri Sungai Merah, rumah dan kuil komunal Quy Mong (komune Quy Mong) merupakan institusi keagamaan tipikal masyarakat tempatan, dan juga peninggalan yang jarang ditemui yang dikaitkan dengan kawasan Quy Hoa purba – sebuah tanah yang mempunyai kedudukan dan peranan istimewa dalam sejarah negara. Walaupun terdapat banyak pergolakan sejarah, kompleks peninggalan ini masih mengekalkan nilai-nilai sejarah, seni bina dan budaya yang unik, yang jelas mencerminkan kehidupan keagamaan masyarakat etnik Muong.

Terletak di kawasan desa Hop Thanh yang tenang, komune Quy Mong, rumah komunal dan kompleks kuil Quy Mong terletak di atas gundukan tinggi berbentuk mangkuk, lokasinya harmoni dan mengagumkan. Walaupun tidak begitu besar dari segi skala, tapak ini mengagumkan dengan penampilannya yang tenang dan ringkas; kesederhanaan dalam seni bina inilah yang mencipta nilainya yang mendalam, di mana jejak masa lalu kekal jelas di setiap bumbung, tiang, dan anak tangga.

Rumah dan kuil komunal Quy Mong sebelum diubah suai dan dipulihkan.

Menurut orang tua-tua tempatan, nama Quy Mong secara langsung berkaitan dengan wilayah Quy Hoa di bekas wilayah Hung Hoa, sebuah kawasan luas yang pernah merangkumi Thuy Vi, Tran Yen, Van Chan, Van Ban, dan Yen Lap. Melalui perubahan sempadan geografi dan pentadbiran, kesan nama tempat "Quy" secara beransur-ansur pudar. Hari ini, Quy Mong dianggap sebagai contoh nama tempat yang jarang ditemui, peringatan tentang wilayah yang pernah memainkan peranan penting dalam penentangan terhadap penjajah Mongol-Yuan pada abad ke-13.

Quy Mong juga merupakan kawasan penempatan lama bagi pelbagai kumpulan etnik, dengan orang Muong membentuk majoriti. Melalui generasi ke generasi, orang Muong di sini telah mengekalkan budaya tradisional mereka yang tersendiri, daripada seni bina rumah dan adat resam hinggalah amalan keagamaan dan perayaan. Dalam kehidupan komuniti ini, rumah komunal dan kuil Quy Mong memainkan peranan penting dalam aktiviti budaya dan kerohanian, menghubungkan orang ramai dengan sejarah, asal usul mereka, dan antara satu sama lain.

Kompleks rumah komunal dan kuil Quy Mong dibentuk pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Pada mulanya, rumah komunal dan kuil hanya dibina dengan atap jerami, buluh, dan daun. Semasa dinasti Nguyen, sekumpulan orang Muong yang diketuai oleh Encik Dinh Van Can (dari Huong Can, Thanh Son, Son Tay pada masa lalu) mengembara ke hulu Sungai Thao untuk menuntut semula tanah, menubuhkan sebuah kampung, dan mengubah suai rumah komunal dan kuil. Sejak itu, struktur tersebut telah berkait rapat dengan kehidupan masyarakat, menjadi sauh rohani bagi penduduk tempatan selama beberapa generasi.

Menurut dokumen yang masih ada, rumah komunal Quy Mong merupakan tempat ibadat bagi ramai tokoh terkemuka dalam sistem kepercayaan rakyat Vietnam. Dewa utama yang disembah di rumah komunal ini ialah Tan Vien Son Thanh - salah seorang daripada 'Empat Dewa', yang melambangkan kuasa untuk mengawal alam semula jadi dan aspirasi untuk melindungi kehidupan manusia. Di samping itu, rumah komunal ini juga menyembah Raja Agung Negara, Raja Agung Kerajaan, 18 pegawai awam dan tentera, dan Dewa Pertanian, dengan itu jelas mencerminkan pandangan dunia dan kepercayaan penduduk pertanian padi di kawasan hulu Sungai Merah.

Rumah komunal Quy Mong kini luas dan terjaga dengan baik selepas diubah suai dan dipulihkan.

Dari segi seni bina, rumah komunal Quy Mong dibina dalam bentuk aksara Cina "一" (satu), yang terdiri daripada tiga ruang dengan tiang kayu, beratap jerami, dewan utama, dan tempat perlindungan. Ciri unik yang memberikan nilai tersendiri kepada rumah komunal ini ialah kesan budaya Muong yang kuat. Rumah komunal ini dibina dalam gaya rumah separa panggung, dengan tempat perlindungan terletak di tingkat atas, susun atur yang dekat dengan ruang tamu tradisional orang Muong. Ukiran kayu yang menggambarkan empat makhluk mitos, empat musim, dan corak rakyat dilukis dengan teliti dan harmoni, mempamerkan rasa estetika dan mutu kerja tangan yang indah daripada tukang-tukang kuno.

Kuil ini masih mengekalkan banyak artifak berharga, seperti plak mendatar, kuplet, altar, payung, dan kanopi, terutamanya empat set altar dan mahkota yang bernilai arkeologi. Altar-altar tersebut diperbuat daripada kayu nangka, dicat merah dan disepuh emas, dan mahkotanya diperbuat daripada gangsa hitam yang jarang ditemui, diukir dengan rumit dengan motif naga dan burung phoenix.

Terutamanya, rumah komunal Quy Mong masih mengekalkan 9 titah diraja daripada dinasti Nguyen – dokumen sejarah berharga yang jelas mencerminkan kedudukan dan peranan rumah komunal dalam kehidupan keagamaan masyarakat melalui pelbagai zaman.

Secara khususnya, Dewa Gunung Tan Vien Kebangsaan Pertama telah dianugerahkan empat titah diraja pada tahun ketiga pemerintahan Duy Tan (1909), tahun kelima pemerintahan Duy Tan (1911), dan dua titah diraja pada tahun kesembilan pemerintahan Khai Dinh (1924). Raja Agung Dewa Gunung Tinggi Kedua (dewa peringkat pertengahan) menerima tiga titah diraja, yang diberikan pada tahun pertama pemerintahan Thanh Thai (1889), tahun ketiga pemerintahan Duy Tan (1909), dan tahun kesembilan pemerintahan Khai Dinh (1924). Raja Agung Tran Quoc Selatan (dewa peringkat pertengahan) telah dianugerahkan dua titah diraja pada tahun kelima pemerintahan Duy Tan (1911) dan tahun kesembilan pemerintahan Khai Dinh (1924). Kehadiran titah diraja yang berterusan merentasi banyak dinasti menunjukkan bahawa rumah komunal Quy Mong bukan sahaja merupakan institusi keagamaan di kampung itu, tetapi juga merupakan pusat budaya dan kerohanian dengan kedudukan yang stabil, yang diiktiraf secara rasmi oleh mahkamah feudal.

Tidak jauh dari rumah komunal, selepas mendaki 67 anak tangga, terletaknya Tokong Quy Mong, sebuah ruang suci dan tenang. Tokong ini didedikasikan untuk Ibu Dong Cuong, Puteri Que Huong, dan Puan Nguyen Thi Hoa, yang bersama dua adik perempuannya, memainkan peranan penting dalam membangunkan tanah yang luas dari Ngoi Rao hingga Ngoi Thia. Seni bina tokong ini mengikuti gaya rumah separa panggung, selaras dengan landskap semula jadi dan mewujudkan suasana yang damai dan intim.

Orang ramai datang untuk mempersembahkan kemenyan di Kuil Quy Mong sebelum ia menjalani pengubahsuaian dan pemulihan.

Bukan sahaja terdapat dalam seni bina dan dokumen sejarah, rumah dan kuil komunal Quy Mong juga berkembang maju dalam kehidupan perayaan. Perayaan ini diadakan setiap tahun pada hari ke-7 bulan lunar pertama. Semasa perayaan, aktiviti meriah berlangsung dengan pelbagai permainan rakyat, seperti tarik tali, tolak kayu, melontar "con" (sejenis bola), dan berayun. Tarian Mỡi orang Muong tempatan yang amat penting, yang meniru buruh pertanian dan menyampaikan harapan untuk hasil tuaian yang melimpah ruah dan kehidupan yang makmur, satu tradisi yang telah dipelihara dan diturunkan turun-temurun.

Petikan daripada tarian "Múa Mỡi" di festival rumah komunal dan kuil Quy Mông, yang diadakan setiap tahun pada hari ke-7 bulan lunar pertama.

Melalui perubahan sejarah, rumah komunal dan kompleks kuil Quy Mong bukan sahaja kekal sebagai struktur seni bina purba tetapi juga telah menjadi kenangan hidup bagi masyarakat setempat. Titah diraja yang dipelihara dengan teliti, penyelenggaraan ritual tradisional yang kerap, dan amalan tarian Mỡi menunjukkan hubungan rapat dan berterusan antara tapak tersebut dan kehidupan budaya dan kerohanian orang Muong di Quy Mong.

Pemulihan dan pemeliharaan kompleks kuil dalam beberapa tahun kebelakangan ini tidak mengurangkan seni bina tradisional asalnya; sebaliknya, ia telah mewujudkan keadaan untuk monumen itu terus wujud sebagai ruang budaya yang berfungsi, di mana generasi masa kini dapat berhubung dengan sejarah dengan penuh hormat, bukan dengan nostalgia yang jauh.

Dalam era moden, di mana banyak nilai tradisional menghadapi risiko pudar, rumah komunal dan kuil Quy Mong tetap mengekalkan peranan mereka sebagai sauh identiti, menghubungkan orang ramai dengan akar umbi mereka. Kehadiran yang tenang namun berkekalan inilah yang memberikan nilai mendalam kepada tapak ini—nilai yang bukan sahaja terletak pada usia atau seni binanya, tetapi juga pada hakikat bahawa warisan ini terus dihayati, dipelihara, dan diwarisi oleh masyarakat.

Sumber: https://baolaocai.vn/dinh-den-quy-mong-va-dau-an-quy-hoa-trong-khong-gian-van-hoa-nguoi-muong-post888871.html