A casa comunal e o templo de Quy Mong, e a influência de Quy Hoa no espaço cultural do povo Muong.

Localizado na margem esquerda do Rio Vermelho, o templo e a casa comunal de Quy Mong (comuna de Quy Mong) são uma instituição religiosa típica da comunidade local, além de um raro vestígio remanescente associado à antiga região de Quy Hoa – uma terra com posição e papel especiais na história do país. Apesar das muitas convulsões históricas, o complexo de relíquias ainda preserva valores históricos, arquitetônicos e culturais únicos, refletindo claramente a vida religiosa do povo étnico Muong.

Situado na tranquila zona rural da aldeia de Hop Thanh, na comuna de Quy Mong, o complexo de casas e templos comunais de Quy Mong ergue-se sobre um monte alto em forma de tigela, numa localização harmoniosa e imponente. Embora não seja particularmente grande em escala, o local impressiona pela sua aparência serena e simples; é essa simplicidade na arquitetura que lhe confere um profundo valor, onde a marca do passado permanece evidente em cada telhado, coluna e degrau.

A casa comunal e o templo de Quy Mong antes de serem renovados e restaurados.

Segundo os anciãos locais, o nome Quy Mong está diretamente relacionado à prefeitura de Quy Hoa, na antiga província de Hung Hoa, uma vasta área que outrora incluía Thuy Vi, Tran Yen, Van Chan, Van Ban e Yen Lap. Com as mudanças nas fronteiras geográficas e na administração, os vestígios do topônimo "Quy" foram gradualmente desaparecendo. Hoje, Quy Mong é considerado um raro exemplo sobrevivente de topônimo, uma lembrança de uma região que desempenhou um papel crucial na resistência contra os invasores mongóis-yuan no século XIII.

Quy Mong também é uma área de longa data habitada por diversos grupos étnicos, sendo o povo Muong o majoritário. Ao longo das gerações, o povo Muong preservou sua cultura tradicional singular, desde a arquitetura das casas e os costumes até as práticas religiosas e os festivais. Nessa vida comunitária, a casa comunal e o templo de Quy Mong desempenham um papel central nas atividades culturais e espirituais, conectando as pessoas com a história, suas raízes e umas com as outras.

O complexo de casa comunal e templo Quy Mong foi formado no final do século XIX e início do século XX. Inicialmente, a casa comunal e o templo eram construídos apenas com palha, bambu e folhas. Durante a dinastia Nguyen, um grupo de Muong liderado por Dinh Van Can (anteriormente conhecido como Huong Can, Thanh Son e Son Tay) viajou rio acima pelo rio Thao para recuperar terras, estabelecer uma aldeia e renovar a casa comunal e o templo. Desde então, a estrutura tem estado intimamente ligada à vida comunitária, tornando-se um pilar espiritual para os moradores locais por muitas gerações.

De acordo com documentos sobreviventes, a casa comunal de Quy Mong era um local de culto para muitas figuras proeminentes no sistema de crenças folclóricas vietnamitas. A principal divindade venerada na casa comunal era Tan Vien Son Thanh, um dos "Quatro Imortais", que simbolizava o poder de controlar a natureza e a aspiração de proteger a vida humana. Além disso, a casa comunal também venerava o Grande Rei da Nação, o Grande Rei do Reino, 18 oficiais civis e militares e o Deus da Agricultura, refletindo claramente a visão de mundo e as crenças dos habitantes agrícolas da região do Alto Rio Vermelho, que cultivavam arroz.

A casa comunal de Quy Mong agora é espaçosa e bem conservada após ter sido renovada e restaurada.

Arquitetonicamente, a casa comunal de Quy Mong foi construída no formato do caractere chinês "一" (um), consistindo em três vãos com colunas de madeira, um telhado de palha, um salão principal e um santuário. A característica única que confere à casa comunal seu valor distintivo é a forte influência da cultura Muong. A casa comunal foi construída no estilo de uma casa semi-sobre palafitas, com o santuário localizado no andar superior, uma planta próxima ao espaço habitacional tradicional do povo Muong. As esculturas em madeira representando as quatro criaturas míticas, as quatro estações e padrões folclóricos são meticulosamente e harmoniosamente executadas, demonstrando o senso estético e o requinte do artesanato dos antigos artesãos.

O templo ainda conserva muitos artefatos valiosos, como placas horizontais, dísticos, altares, guarda-sóis e dosséis, especialmente quatro conjuntos de altares e coroas de valor arqueológico. Os altares são feitos de madeira de jaqueira, pintados de vermelho e dourados, e as coroas são feitas de um raro bronze negro, ricamente esculpido com motivos de dragão e fênix.

Notavelmente, a casa comunal de Quy Mong ainda preserva 9 decretos reais da dinastia Nguyen – documentos históricos valiosos que refletem claramente a posição e o papel da casa comunal na vida religiosa da comunidade ao longo de muitos períodos.

Especificamente, o Primeiro Deus Nacional da Montanha Tan Vien recebeu quatro decretos reais: no terceiro ano de Duy Tan (1909), no quinto ano de Duy Tan (1911) e dois decretos reais no nono ano de Khai Dinh (1924). O Segundo Grande Rei Deus da Montanha (divindade de nível intermediário) recebeu três decretos reais, concedidos no primeiro ano de Thanh Thai (1889), no terceiro ano de Duy Tan (1909) e no nono ano de Khai Dinh (1924). O Grande Rei Tran Quoc do Sul (divindade de nível intermediário) recebeu dois decretos reais: no quinto ano de Duy Tan (1911) e no nono ano de Khai Dinh (1924). A presença contínua de decretos reais ao longo de várias dinastias demonstra que a casa comunal de Quy Mong não era apenas uma instituição religiosa da aldeia, mas também um centro cultural e espiritual com uma posição estável, oficialmente reconhecida pela corte feudal.

Não muito longe da casa comunal, após subir 67 degraus, encontra-se o Templo Quy Mong, um espaço sagrado e tranquilo. O templo é dedicado à Mãe Dong Cuong, à Princesa Que Huong e à Sra. Nguyen Thi Hoa, que, juntamente com suas duas irmãs, desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento da vasta região entre Ngoi Rao e Ngoi Thia. A arquitetura do templo segue o estilo de casa semi-sobre palafitas, harmonizando-se com a paisagem natural e criando uma atmosfera pacífica e intimista.

Pessoas vêm oferecer incenso no Templo Quy Mong antes que ele passe por reformas e restauração.

A casa comunal e o templo de Quy Mong não estão presentes apenas na arquitetura e em documentos históricos, mas também são palco de uma vibrante vida festiva. O festival acontece anualmente no sétimo dia do primeiro mês lunar. Durante a celebração, diversas atividades animadas ocorrem, incluindo jogos folclóricos como cabo de guerra, empurrar bastões, arremessar o "con" (um tipo de bola) e balançar. Merece destaque a dança Mỡi, do povo Muong local, que simula o trabalho agrícola e transmite a esperança de uma colheita farta e uma vida próspera, uma tradição preservada e transmitida de geração em geração.

Um excerto da dança "Múa Mỡi" no festival da casa comunal e templo de Quy Mông, realizado anualmente no sétimo dia do primeiro mês lunar.

Através das vicissitudes da história, o complexo de casas comunais e templos de Quy Mong permanece não apenas como uma antiga estrutura arquitetônica, mas também como uma memória viva para a comunidade local. Os decretos reais cuidadosamente preservados, a manutenção regular dos rituais tradicionais e a prática da dança Mỡi demonstram a estreita e contínua ligação entre o local e a vida cultural e espiritual do povo Muong em Quy Mong.

A restauração e preservação do complexo do templo nos últimos anos não diminuiu sua arquitetura tradicional original; pelo contrário, criou condições para que o monumento continue a existir como um espaço cultural funcional, onde as gerações atuais possam se conectar com a história com reverência, e não com nostalgia distante.

Na era moderna, em que muitos valores tradicionais correm o risco de desaparecer, a casa comunal e o templo de Quy Mong mantêm firmemente seu papel como âncoras de identidade, conectando as pessoas às suas raízes. É essa presença silenciosa, porém duradoura, que confere ao local seu profundo valor — um valor que reside não apenas em sua idade ou arquitetura, mas no fato de que o patrimônio continua sendo vivenciado, preservado e transmitido pela comunidade.

Fonte: https://baolaocai.vn/dinh-den-quy-mong-va-dau-an-quy-hoa-trong-khong-gian-van-hoa-nguoi-muong-post888871.html