Kulturbältet lyser upp gränsen - Del 2; Risken för erosion av "kulturella milstolpar"

Gränsen mäts inte bara av gränslinjen och landmärken, utan också av det "mjuka bältet" - kulturella värden, seder, språk, sånger, danser, traditionella yrken som är rotade i varje by. Men mitt i integrationens och moderniseringens takt har den "platta världen" utan gränser flödat in i byarna, många seder, vanor, identiteter... har urholkats och bleknat, vilket lämnar ett tomrum inte bara i livsrummet utan också i människornas själar i gränsområdena.

Instabil identitet mitt i integrationsvirvelvinden

”4.0-stormen” svepte inte bara bort geografiska avstånd utan även bort de inhemska kulturella värdena. Hybrida uttryck, utländsk kult och blind imitation av onlinetrender blir gradvis populära bland ungdomar i höglandet. De dras lätt in i ”virtuella levandetrender”, in i en ”platt” kultur utan urval, där alla identitetsgränser suddas ut.

Det mest uppenbara är den kulturella hybriditeten på sociala nätverk. Ungdomar i höglandet accepterar globala trender i en svindlande hastighet, men saknar urval. Många klipp på TikTok, Facebook och YouTube använder bilder av traditionella dräkter, men de är alltför omvandlade och blir rekvisita för "virtuellt liv" istället för kulturella symboler. Det finns många fall där ungdomar bär stötande stiliserade dräkter, dansar i heliga miljöer och gör kulturarv till ett verktyg för att locka till sig visningar och gilla-markeringar.

Ett kontroversiellt exempel är turister i exotiska dräkter som tar bilder vid Nho Que-floden (Tuyen Quang) – ett land som förknippas med Mong-folkets andliga liv och övertygelser. Denna till synes ofarliga handling berör kulturell stolthet, eftersom platsen inte bara är en naturskön plats utan också ett utrymme för identitet. När turism blir en "trendig trend" är det snabbaste sättet att "urholka" identiteten att godtyckligt införa exotiska element i nationella kulturella symboler.

Den etniska gruppen Thuy i byn Thuong Minh i Minh Quang kommun bevarar för närvarande bara 3 uppsättningar traditionella kläder.

Inte bara går originaliteten förlorad, den unga generationen förlorar också förmågan att identifiera sin egen kultur. Modersmålet ersätts av ett blandat "internetspråk": "Xoa", "khia", "mlem", "viralt", "check-in"... Medan byäldstes läror överskuggas av virtuella idoler, ger "khen som ringer vänner" gradvis vika för smaklösa klipp som sprids på internet.

På Sa Phin-marknaden, där ljudet av panflöjter och flöjter brukade eka av vänner som ringde, överväldigar nu elektronisk musik försäljarnas rop. Utsökta handvävda brokadklänningar har ersatts av billiga konfektionskläder. 16-åriga Mong Sung Thi Sinh skrattade hjärtligt i sin telefon: "Numera är det väldigt bekvämt, billigt och vackert att köpa konfektionskläder, och det är roligt att titta på videor i telefonen." Orden var oskyldiga men hjärtskärande – när tusenåriga kulturella värderingar överväldigas av den virtuella världen hos den unga generationen.

Fru Ly Gia Tan, från den etniska gruppen Nung i Ho Thau-kommunen, delade: ”Unga människor idag älskar att surfa på TikTok och Facebook och leta efter gemensamma ’standarder’ för skönhet och stil. Det är det som får många unga att jämföra och tro att deras etniska kultur är ’rustik’ och föråldrad. Många unga överger traditionella dräkter för att bära jeans och t-shirts, tala kinh istället för sitt modersmål, sjunga kommersiell musik istället för sina egna etniska folksånger. Jag känner mig väldigt ledsen!”

Traditionell kultur innehåller humanistiska värderingar som fromhet för vördnadsfulla föräldrar, tro och gemenskap. Men när sociala nätverk saknar kulturell kunskap och saknar grund för att "skilja det grumliga och få fram det klara", bidrar de också till att sprida dåliga seder, och förvandlar värderingar till bördor, ritualer till formaliteter och arv till verktyg för att "locka till sig åsikter".

År 2023 höll herr VMG i Meo Vac kommun en begravning för sin mor enligt gamla seder: begravningen varade i tre dagar, många boskap slaktades och kroppen inte lades i en kista. Efter begravningen drog han på sig en stor skuld och hans familj föll i fattigdom. På sociala nätverk delades och kommenterades bilder från den påkostade begravningen, vilket ledde till att seden oavsiktligt framställdes som en manifestation av fromhet för söner eller att "hålla fast vid de gamla sederna", medan den i själva verket är bakvänd och kostsam.

Sociala nätverk är inte bara en plats för att sprida avvikande trender utan blir också ett verktyg för bedrägeriringar, människohandel, spridning av kätteri och felaktiga idéer. Knep som "enkelt arbete, hög lön", "rikt äktenskap" eller "tjäna pengar via TikTok" har fått många människor i höglandet att falla i fällor. Nyligen arresterades Thao Mi Sinh (Son Vi kommun, Tuyen Quang , född 1995) för att ha tillägnat sig mer än 556 miljoner VND från 11 personer med tricket att "skapa en social nätverkskanal för att tjäna pengar". Detta är en tydlig demonstration av teknikens mörka sida när det saknas förståelse och vaksamhet. Bara från ett virtuellt klick är konsekvenserna verkliga: förlorade pengar, stulet förtroende och skadat samhällets förtroende.

Risken för identitetsutplåning kommer inte bara från teknologins virvelvind eller införandet av moderna livsstilar, utan också från globaliseringsprocessen och det subtila inflytandet från fientliga krafter. Ännu farligare är att fientliga krafter har utnyttjat sociala nätverk för att fredligt förändra de ideologiska och kulturella fälten.

Många kulter och reaktionära organisationer förklädda till religioner har infiltrerat gränsområdena, spridit vidskepelse och splittrat folkets trosuppfattningar. Ett typiskt exempel är kulten "San su khe to" som en gång förtrollade mer än 1 200 hushåll med nästan 6 000 invånare på Dong Van-stenplatån och orsakade kaos i många byar. Eller fenomenet med kulten "Duong Van Minh", som under de senaste tre decennierna har lämnat allvarliga konsekvenser i det andliga livet för en del av Mong-folket i Tuyen Quang.

Under täckmantel av "nya övertygelser" propagerade Duong Van Minh separatistisk ideologi, lurade pengar med hjälp av "Gyllene fonden"-tricket och planerade till och med att etablera en "Mong-stat". Även om denna kätterska organisation har utredts, finns spår av den extremistiska ideologin fortfarande kvar som giftiga frön, som pyr i cyberrymden, där nyckelpersoner har kopplat sig till de reaktionära organisationerna Viet Tan och Dan Lam Bao, skapat fansidor och YouTube-kanaler för att förvränga, uppvigla etnisk splittring och så förvirring i Mong-samhället.

Ovanstående manifestationer är inte bara en berättelse om "blekt identitet", utan också en varning om kunskapsklyftan och kulturell identitet. När den unga generationen i allt högre grad absorberas av sociala nätverk och inte förstår sina rötter; när materiella värden överväger andliga värden, rubbas lätt tillit och identitet – och det är den svagheten som fientliga krafter utnyttjar för att attackera.

"Eldvaktaren" och rädslan för glödande kol

Varje hantverkare är en "levande fackla" som bevarar nationens själ. Men när den facklan gradvis dör ut, när modersmålet saknas i barnens röster, är oron inte bara förlusten av seder eller språk, utan också krympningen av "mjukt territorium" – den centrala delen som utgör gränslandets kulturella uthållighet.

I gränskommunerna, där mongfolket utgör mer än 80 %, är mongflöjtens ljud själen, den eviga källan. Men den generation som vet hur man tillverkar och spelar flöjt kan nu räknas på ena handens fingrar. I ett litet hus inbäddat på en stenig sluttning i Dong Van frågade hantverkaren Ly Xin Cau sina barnbarn som var uppslukade av sina telefoner:

"Efter att jag gått bort, kommer ni barn att kunna spela Mong-flöjt?"

Den oskyldige brorsonen svarade: ”Jag ska filma dig och lägga upp det online, kanske det får en miljon visningar.”

Herr Cau var tyst. Den yngre generationen tror att sociala medier kan "rädda" kulturen, men han förstår tydligt att kultur inte bara kan leva i videor. Den behöver andas verklighet, med unga människors stolthet och kärlek till sina rötter.

I byn Ma Che, gränskommunen Sa Phin – där Mong- och Co-lao-folket bor tillsammans – betraktades väveryrket en gång som ett "levande museum". Men enligt sekreteraren för Sinh Mi Minh-partiet finns det nu bara åtta hushåll som fortfarande upprätthåller yrket. Varje par händer som slutar väva är en trasig minnestråd, en del av arvet som tyst går förlorat mitt i livets stress och jäkt.

Rädslan för nedgång stannar inte vid en enda by. I början av 2023 lämnade nyheten om hantverkaren Luong Long Van, en Tay-folket i An Tuong-distriktet (Tuyen Quang), som gick bort vid 95 års ålder många människor mållösa. Han är en av få personer som fortfarande talar flytande Tay Nom-skriften – den "kulturella nyckeln" som öppnar upp en skattkammare av folkkunskap. Under hela sitt liv sammanställde, översatte och undervisade han i tysthet i mer än hundra antika böcker, dussintals volymer med böner, förmaningar och medicinska recept. Verk som "Några antika Then-palats i Nom-Tay-skriften" eller "Van Quan från byn Tuyen Quang" är bevis på ett liv ägnat åt kultur. Det lilla huset som en gång myllrade av studentröster är nu lika tyst som det tomma utrymmet i en "levande skattkammare" som just har stängts.

Dao- och Tay-folket brukade bevara böneböcker och läroböcker som skatter och föra vidare sin klananda genom många generationer. Men nu har många familjer glömt hur man läser och kopierar; arvet är vikt ihop, placerat i hörnet av skåpet och väntar på att täckas med damm. För Lo Lo-folket, som inte har egen skrift, är denna fara ännu mer verklig. När de äldre – byns "levande bibliotek" – gradvis går bort, bleknar även skatten av muntlig folkkunskap bort.

Den förtjänstfulla konstnären Lo Si Pao från Meo Vac-kommunen oroar sig: ”Numera talar unga människor bara det allmänna språket, få använder sitt modersmål. De är rädda för att tala och glömmer sedan att tala, och förlorar så småningom sitt eget språk.” Ett enkelt talesätt men som innehåller smärtan av en hel kultur som står på gränsen till glömska.

Inte bara språk, utan även kläder och livsstil – symboler för kulturell identitet – förändras snabbt. I många byar försvinner även indigo- och linnefärgerna som brukade vara Giay- och Mong-folkets anda. Hantverkaren Vi Dau Min, en Giay-folket i Tat Nga-kommunen, sa sorgset: ”Kläder är inte bara något att bära, utan också Giay-folkets identitet. Nu gillar barn bara moderna kläder. När de blir ombedda att bära traditionella klänningar skrattar de och säger ”det passar bara för festivaler”. Jag är rädd att de gamla sederna i framtiden kommer att gå förlorade med de äldre.”

Brist på utrymme för kulturen att "andas"

Om identitet är en nations själ, då är kulturellt rum den själens andedräkt. I många byar på höglandet bleknar den andedräkten inte på grund av bristande medvetenhet, utan på grund av brist på utrymme för kulturen att "leva".

Tunna kulturinstitutioner, svag infrastruktur, långsamma mekanismer och svåra människors liv har fått många samhällsaktiviteter att tyna bort. Traditionella festivaler existerar på många platser bara i en "performance"-stil, även om de iscensätts och kommersialiseras förlorar de sin själ. Samtidigt är nya kulturella rum - turism och urbanisering - inte tillräckligt djupa för att ge näring åt den nationella kärnan. Kulturen "hänger" mellan två klyftor: det förflutna berörs inte längre, nutiden har ingen plats att vårdas.

I gränskommuner som Son Vi, Bach Dich, Dong Van, etc., ersätts de gyllene jordhusen – symboler för Mong-arkitekturen – av betonghus i stilen "över gränsen". Folkkonstnären Mua Mi Sinh, byn Sang Pa B, Meo Vac-kommunen, oroar sig: "Att förbättra bostäder är bra, men när traditionell arkitektur går förlorad, går det kulturella utrymmet förlorat. Jordhuset är inte bara en plats att bo på utan också kristalliseringen av händer, sinnen och filosofin om att leva i harmoni med bergen och skogarna. När huset inte längre behåller sin inhemska själ, förlorar även byn sin kulturella form."

I byn Lung Lan, i gränskommunen Son Vi, bor 121 hushåll från 9 etniska grupper tillsammans, varav 40 är Xuong-folket, med nästan 200 personer. Fru Hoang Thi Tuong, 63 år gammal, berättade: ”I vårt medborgaridentifikationskort är vi registrerade som 'Xuong (Nung) etnisk grupp' - vilket betyder att Xuong-folket bara är en gren av Nung-folket. Även om de har sitt eget språk, sina egna seder och dräkter, assimileras Xuong-kulturen gradvis på grund av bristen på igenkänningsmekanism och brist på livsutrymme och måste 'andas' i andra etniska gruppers utrymme.”

Inte bara Xuong-folket, utan även många andra små samhällen försvinner gradvis från den etniska kulturkartan. I byn Thuong Minh, Minh Quang-kommunen, har den etniska gruppen Thuy – den enda återstående gemenskapen i Vietnam – bara 21 hushåll och färre än 100 personer. Herr Mung Van Khao, 81 år gammal, Thuy-folkets "levande skatt", sa sorgset: "Nu bär alla våra medborgaridentifikationskort namnet på den etniska gruppen Pa Then. Framtida generationer kommer inte längre att veta att de är Thuy-folk. Endast de äldre minns fortfarande det gamla språket, och hela byn har bara tre uppsättningar dräkter kvar."

Dessa berättelser visar att när kulturen inte har utrymme att "andas", kan kulturarvet inte leva oavsett hur bra politiken är.

År 2016 utfärdade folkrådet i Ha Giang-provinsen (gamla) resolution 35 – som förväntades bli en "ny vind" för att väcka potentialen för samhällsturism och skapa hållbara försörjningsmöjligheter kopplade till ursprungskulturen. Mer än 24,6 miljarder VND investerades i att stödja 285 organisationer och individer för att investera i boende och utveckla samhällsturism – en modell som förväntades förvandla kultur till en utvecklingsresurs. Efter bara tre år var dock resolution 35 tvungen att "avslutas". Att ha policyer och kapital, men sakna ordentlig planering, operativa mekanismer och ledande "kulturella ämnen", gör att dessa modeller fortfarande bara stannar på "smink"-nivån och inte blir en piedestal för identitet.

Berättelsen om Pa Then-folket är ett annat exempel. Denna etniska grupp bor i kommunerna Tan Trinh, Tan Quang, Minh Quang och Tri Phu, kända för sin skattkammare av elddans, mortelstötdragning, grödobön och vävning – arv som är både heliga och unika. Men antalet hantverkare som är kunniga och kan undervisa minskar.

År 2022 genomfördes projekt 6 inom det nationella målprogrammet för socioekonomisk utveckling av etniska minoritetsområden, med förväntningen att återställa identiteten i samband med turism. Detta projekt har 19 specifika innehåll. Under perioden 2022-2025, med ett totalt kapital på mer än 224 miljarder VND, bevarades 7 festivaler, 3 typer av kultur som riskerade att försvinna restaurerades och 19 lärarklasser öppnades.

Men den siffran är fortfarande för liten jämfört med verkligheten: Enligt Tuyen Quangs avdelning för kultur, sport och turism riskerar nästan 30 % av höglandsfestivalerna att gå förlorade bara under de senaste fem åren. Många kulturinstitutioner är förfallna, byarnas kulturhus överges och samhällenas bostadsytor är begränsade, vilket gör det omöjligt att helt återskapa ritualer och festivaler. Människor har ingen plats att sjunga Then, dansa Sluong, framföra Khen eller slå på festivaltrummor. Om kulturen vill leva måste den först ha en plats att "andas".

Att ge kulturen utrymme att "andas" handlar därför inte bara om att bevara kulturarvet, utan också om att upprätthålla den andliga grunden, att upprätthålla den "mjuka skölden" av gränssäkerhet. Kultur lever bara verkligt när människor är subjekt, utövar och är stolta över sin identitet. Det är nödvändigt att återlämna de upplysta kulturhusen, den livliga festivalplatsen med ljudet av Khen, språkkurserna och restaureringen av traditionella hantverk till byarna. Först då kan kulturen verkligen "andas" och gränsen verkligen vara hållbar.

(Fortsättning följer)
Framförd av: Mai Thong, Chuc Huyen, Thu Phuong, Bien Luan, Giang Lam, Tran Ke

Källa: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/