Obwohl die Feuerkönige nicht mehr existieren, leben ihre Legenden im heiligen Land Plei Oi (Gemeinde Ayun Ha, Bezirk Phu Thien, Provinz Gia Lai ) weiter. Dieser Ort ist geheimnisvoll, mit der Geschichte von 14 Generationen von Potao Apui, die mehr als 5 Jahrhunderte existierten, und dem heiligen Schwert, das die Macht hat, im zentralen Hochland Regen und Wind herbeizurufen.
Legende des Feuerkönigs
Das zentrale Hochland ist strahlend sonnig, während sich Land und Himmel dem Frühling zuwenden. Unter dem tiefblauen Himmel führen uns majestätische Berge und mit Kaffeeblüten bedeckte Hügel zum Dorf Plei Oi (Gemeinde Ayun Ha, Bezirk Phu Thien, Provinz Gia Lai), etwa 60 km südöstlich des Stadtzentrums von Pleiku.
Als wir in das heilige und geheimnisvolle Land Plei Oi kamen, hörten wir die Geschichte von 14 Generationen von Potao Apui, die seit mehr als 5 Jahrhunderten existierten, und vom „heiligen Schwert“, das die Macht hat, im zentralen Hochland Regen und Wind herbeizurufen.
Plei ist ein Dorf, Oi ist ein Eigenname. Hier herrschten einst Könige, die sogenannten Feuerkönige. Mit der Ankunft des Königs gediehen die Dorfbewohner, und das Land wurde fruchtbar. Gerieten sie aufgrund von Missernten, Hungersnöten oder Unstimmigkeiten im Familien- oder Dorfleben in Schwierigkeiten, suchten die Menschen der Umgebung Schutz beim König, und nach und nach gründeten sie gemeinsam ein Dorf. Daher stammt auch der Name Plei Oi.
Im Jahr 1993 wurde Plei Oi als nationales historisches und kulturelles Relikt anerkannt.
Wir folgten den Anweisungen der Dorfbewohner und gingen zum Haus von Herrn Ro Lan Hieo (66 Jahre alt), dem Gehilfen von Siu Luynh, dem König des Feuers in 14. Generation. Im Gegensatz zum Bild eines königlichen Gehilfen war Herr Ro Lan Hieo dünn und asketisch, sein Haar war fast vollständig weiß geworden, seine Hände waren rau und voller Narben, vielleicht das Ergebnis jahrelanger harter Arbeit mit Hacke und Pflug.
Als lebender Zeitzeuge mit dem umfassendsten Verständnis der Geschichte und der einzigartigen Eigenschaften, die nur der Feuerkönig im zentralen Hochland besitzt, erinnert sich Herr Ro Lan Hieo an die Legende der 14 Generationen der Feuerkönige und erzählt sie fremden Gästen voller Begeisterung.
Laut Herrn Rah Lan Hieo haben der Feuerkönig, der Wasserkönig und der Windkönig für die Menschen im zentralen Hochland einen großen spirituellen Wert. Der Windkönig und der Wasserkönig existieren jedoch nur in Legenden, nur der Feuerkönig existiert noch im Leben der Menschen hier.
Plei Oi ist die „Herrschaft“ der Könige, die Feuerkönige genannt werden.
Die Jrai nennen den Feuerkönig Pơtao Apui. Tatsächlich bedeutet Pơtao Apui für die Jrai nicht Macht oder Reichtum wie für Könige oder Lords, aber sie betreiben auch Landwirtschaft, haben Kinder und sind genauso arm wie alle anderen Jrai.
Die Macht dieser Könige zeigt sich ausschließlich während des Regengebetsfestes. Zu diesem Zeitpunkt nutzt Potao Apui das Zauberschwert als Brücke zwischen dem Volk der Jrai und den Göttern, damit die Götter im Himmel ihre Wünsche erhören und den Dorfbewohnern Regen schenken können. Darüber hinaus werden diese Könige von Generation zu Generation weitergegeben und leben im Dorf Plei Oi, um das im Berg Chu Tao Yang versteckte Zauberschwert zu beschützen.
Herr Ro Lan Hieo sagte, dass Pơtao Apui keine Frösche, Kröten, Kühe oder Hunde essen darf. „Wenn Pơtao Apui nicht auf Essen und Trinken verzichten kann, wird das Schwert verunreinigt. Soweit ich weiß, wird niemand mehr pflügen, weil Ochsen die Felder pflügen. Frösche und Kröten verkünden oft Regen.“ Herr Ro Lan Hieo bekräftigte, dass Könige sich strikt enthalten müssen, aus Angst vor einer Bestrafung durch Yang (Gott – PV), die ihr Leben gefährden könnte.
Der Feuerkönig ist durch seine Assistenten immer noch im Leben der Jrai präsent.
Unter den 14 Generationen der Feuerkönige ist der sechste König Siu Nhong derjenige, der am häufigsten für seine Macht, Wind und Regen heraufzubeschwören, erwähnt wird. Siu Nhong gilt als derjenige, der den Grundstein für die Entstehung des Territoriums von Pơtao Apui legte. Der Legende nach lehnte Siu Nhong seine Ernennung zum Feuerkönig ab. Die Menschen hier mussten ihn sieben Tage und sieben Nächte lang überreden.
Um Siu Nhong zu überzeugen, sagten die Dorfbewohner wiederholt, dass die ganze Gegend sterben würde, wenn er das Schwert nicht behielte. Dann schlug Siu Nhong sieben Mal auf das Wasser. Sieben Tage und sieben Nächte später zogen dunkle Wolken auf und bedeckten den Himmel, und es regnete. Von da an wurde er offiziell Potao Apui genannt und vertrat die Dorfbewohner, wenn sie mit den Göttern sprachen.
Ein weiterer Feuerkönig, der diesem Clan Ruhm brachte, war der 11. König – Siu At. Als Feuerkönig Siu At den Thron bestieg, verbündete er sich mit den Anführern und Häuptlingen der Region, um sein Ansehen zu mehren.
Der 14. Feuerkönig Siu Luynh war der letzte König und führte ein ziemlich schweres Leben. Seine wertvollsten Besitztümer waren ein hölzerner Mörser, ein Gong, eine Trommel und eine große Holztruhe mit Opfergaben, die angeblich von früheren Feuerkönigen zurückgelassen worden waren.
„Der Thron der Pơtao Apuih ist nicht erblich, sondern wird innerhalb der Familie gewählt. Der König kann wie ein normaler Mensch nur eine Frau nehmen. Die Kinder des Königs müssen alle hart auf den Feldern arbeiten und mit der Natur und wilden Tieren kämpfen, um Nahrung zu finden.“
Herr Siu Luynh starb 1999. Seitdem ist die Position des Feuerkönigs unbesetzt, da die Nachfolger des Feuerhauses der Tradition nach den Nachnamen Siu tragen müssen. Der Thron des Potao Apui ist nicht vererbt, sondern wird innerhalb der Familie gewählt. Der König kann wie jeder andere nur eine Frau heiraten. Die Kinder des Königs müssen alle hart auf den Feldern arbeiten und mit der Natur und wilden Tieren um Nahrung kämpfen.
Wenn die Person, die zum nächsten Feuerkönig gewählt wurde, zustimmt, bereiten die Menschen in der Gegend eine Zeremonie vor, bei der Büffel, Schweine, Hühner, Wein usw., aber keine Kühe, zum Einsatz kommen. Danach muss diese Person innerhalb eines Monats (von März bis April) in die Dörfer gehen, um sich vorzustellen.
Da König Siu Luynh keinen Nachfolger hat, ist derzeit sein Assistent Ro Lan Hieo dafür zuständig, jedes Jahr für die Dorfbewohner von Plei Oi um Regen zu beten. Nach der Fertigstellung des Bewässerungsprojekts Ayun Ha, das die Felder das ganze Jahr über mit Wasser versorgt, ist die Rolle von König Feuers Gebet um Regen jedoch allmählich verblasst.
Schwert des Regens
Die Jrai erzählen sich seit Generationen die Legende von der Geburt des „magischen Schwertes“. In diesem Jahr herrschte eine anhaltende Dürre, die Flüsse Pa und A Yun trockneten aus, die Bäume im Wald konnten nicht wachsen und wilde Tiere flohen. Die hungrigen Jrai mussten verfaulte, in Honig getauchte Bäume essen und statt Reis Le-Baumsamen kochen.
Angesichts dieser Situation nahmen die beiden Brüder T'Dia und T'Dieng einen Stein vom Vulkan Ham Rong, um daraus ein Schwert namens Po Tao A Pui zu schmieden. Und sie sprachen einen Fluch aus: „Wer das Schwert besitzt, kann den Wind rufen und den Regen herbeirufen.“
Laut Herrn Ro Lan Hieo ist das magische Schwert etwa 1 Meter lang (einschließlich Griff) und schwarz (viele Leute denken, es sei verfärbtes Kupfer).
Doch nach der Schmiedearbeit blieb das Schwert glühend heiß und ließ sich nicht abkühlen. Man tauchte es in einen Topf, doch der Topf trocknete aus; man tauchte es in einen Bach, doch der Bach trocknete aus; man tauchte es in einen Fluss, doch der Fluss versiegte. Schließlich wurde das Schwert in das Blut von Sklaven getaucht. Seltsamerweise kühlte es sofort ab, und die Brüder T'Dia und T'Dieng warfen das Schwert in den Fluss.
Als die Stämme der Gegend die Neuigkeit hörten, tauchten sie alle in den Fluss, um nach dem Schwert zu suchen. Die Jrai fanden die Klinge, die Lao den Griff und die Kinh behielten die Scheide.
Wo das magische Schwert aufbewahrt wird.
Der Legende nach wird das „magische Schwert“ der Jrai von vielen ethnischen Gruppen anerkannt. Die Person, die mit dem magischen Schwert Po Tao A Pui kommunizieren kann, wird Feuerkönig Po Tao genannt. Für die Jrai ist das magische Schwert zudem ein Familienerbstück.
Laut Herrn Ro Lan Hieo ist das „magische Schwert“ etwa einen Meter lang (einschließlich Griff) und schwarz (viele Leute denken, es sei verfärbtes Kupfer). Zuvor waren zusammen mit dem „magischen Schwert“ zwei Hilfsschwerter und zwei Stöcke versteckt, alle weiß, die als „Diener“ des „magischen Schwertes“ gelten.
In den letzten Jahrzehnten haben sich viele Menschen aus anderen Orten niedergelassen, sodass viele mit dem magischen Schwert versteckte Gegenstände verloren gingen. Deshalb führte Herr Ro Lan Hieo, der Assistent des Feuerkönigs, im Jahr 2009 eine Zeremonie durch, um das „magische Schwert“ vom Berg Chu Tao Yang zu holen und es sorgfältig an einem besonderen Ort zu verstecken, wo außer dem Feuerkönig und seinem Assistenten niemand einen Fuß hineinsetzen darf, auch nicht einige verantwortungsbewusste Leute aus dem Bezirk Phu Thien.
„Die Alten überlieferten, dass jeder, der das „magische Schwert“ ohne die Erlaubnis des Feuerkönigs anschaute, verrückt werden oder ein Unglück erleiden würde. Vielleicht ist das der Grund, warum das Schwert noch heute erhalten ist“, sagte Herr Ro Lan Hieo.
Herr Ro Lan Hieo – der 14. Assistent des Feuerkönigs – führt das Regengebet-Ritual durch.
Im Leben der Menschen im Zentralen Hochland war Feuer in der Frühzeit, als die Menschen völlig von der Natur abhängig waren, das wichtigste Element. Die Hauptaufgabe des Feuerkönigs bestand darin, mit dem „Zauberschwert“ um Regen zu beten, der auch für die Menschen lebenswichtig war. Daher glaubten sie, dass das „Zauberschwert“ über geheimnisvolle und unantastbare Kräfte verfügte.
Auf einem großen, sauber gefegten Stück Land breiteten Jrai-Älteste in traditioneller Zeremonienkleidung eine Matte im Gras neben dem Hügel aus, auf der der Feuerkönig sitzen und die Zeremonie leiten konnte. Daneben stand ein Tablett mit Schalen, Töpfen und Krügen. Die Ältesten und jungen Männer schlugen abwechselnd Gongs und Trommeln. Andere waren damit beschäftigt, das Feuer anzuzünden.
Der Tradition zufolge muss die Regengebet-Zeremonie alle Zutaten umfassen: einen Krug Wein, zu einer Kerze gerolltes Bienenwachs, eine Schüssel Reis und einen Teller mit ausgeschnittenem und ausgestelltem Fleisch. Nach dem Gebet und dem Ritual, den Bauch der Dorfältesten mit Wasser zu besprengen und einzureiben, um um Gesundheit und Segen aus den Händen des Feuerkönigs persönlich zu bitten, setzt er sich mit Blick auf den Opfertisch, verbeugt sich dreimal vor den Göttern und gießt dann mit seiner rechten Hand Wasser in den Krug Wein.
Zu den Opfergaben für die Regengebetzeremonie gehören ein Krug Wein, eine Schüssel Reis und in Stücke geschnittenes und ausgestelltes Fleisch.
Der Klang von Gongs und Trommeln und die melodische Trauerrede drückten die Feierlichkeit und Ernsthaftigkeit des Feuerkönigs aus. Während des Gebets nahm der Feuerkönig Reis aus der Schüssel und warf ihn hinaus, um den Berggott, den Flussgott, den Holzgott, den Steingott … zur Teilnahme an der Zeremonie einzuladen. Danach warf der Feuerkönig dreimal Fleisch nach vorne. Bei jedem Wurf vergaß der Feuerkönig nicht, das magische Schwert von Osten nach Westen zu halten und ununterbrochen zu beten.
Und wie durch ein Wunder zogen, kaum dass das Gebet beendet war, irgendwo dunkle Wolken auf, Donner grollte, Blitze zuckten und Regen prasselte herab. Überall konnten die Bewohner sich nur noch zum Dorf Plei Oi umdrehen und sich verbeugen.
Herr Ro Mah Thuyn, stellvertretender Vorsitzender der Gemeinde Ayun Ha, erklärte: „Das Regengebetfest ist für die Menschen von großer Bedeutung, um ihnen die Bedeutung ihrer ethnischen und kulturellen Identität zu vermitteln. Wir bewahren diese Identitäten, damit künftige Generationen wissen, dass es in unserem Dorf Könige gab, die den Dorfbewohnern Regen schenkten, damit sie Glück und ein friedliches Leben führen konnten.“
Im Jahr 1993 erkannte das Ministerium für Kultur und Information (heute Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus) Plei Oi als nationales historisches und kulturelles Relikt an. Im Jahr 2015 wurde „Yang Potao Apuis Regengebet-Zeremonie“ vom Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus als nationales immaterielles Kulturerbe anerkannt.
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