Partageant le même souhait dans deux articles sur Chapi

Par un heureux hasard, les journalistes Phong Nguyen et Uong Thai Bieu (journal Nhan Dan) ont envoyé presque simultanément à leurs lecteurs deux ouvrages empreints d'amour pour la culture raglai : « Oh ! Chapi » et « À la recherche du rêve de Chapi ». Ces deux ouvrages ont été publiés en 2012-2013, puis réédités dans les anthologies « Le vent qui souffle de la mémoire » (Éditions de l'Association des écrivains, 2019) et « Terre sacrée » (Éditions de l'Association des écrivains, 2024). Bien que chaque ouvrage ait choisi un voyage distinct – l'un vers l'ancienne région de Ninh Son, Ninh Thuan ; l'autre vers Khanh Son, Khanh Hoa –, ils partagent tous la même émotion et un même souhait : préserver l'instrument Chapi, ce trésor spirituel du peuple raglai, menacé de disparaître dans la vie moderne.

Chapi – L'âme de la culture Raglai vue sous deux angles

Dans les deux œuvres, « Oh ! Chapi » de Phong Nguyen et « À la recherche du rêve de Chapi » de Uong Thai Bieu, l’instrument Chapi apparaît comme un symbole spirituel du peuple Raglai – simple, petit mais contenant une précieuse vitalité culturelle.

Instrument Chapi de l'ethnie Raglai. Photo de : THAI SON NGOC.

Uong Thai Bieu décrit l'instrument dans un style anthropologique de terrain : « Le Chapi, un instrument de musique simple du peuple Raglai, que tous les pauvres possèdent… n'est qu'un tube de bambou avec des nœuds aux deux extrémités, d'environ 40 cm de long, huit cordes et quatre frettes tout autour » ( À la recherche du rêve Chapi ). Le bambou utilisé pour sa fabrication doit être un bambou épineux rond à écorce fine, cultivé sur de hautes collines – le type de bambou que l'artisan doit attendre près de deux ans pour atteindre sa maturité, puis suspendre quelques mois supplémentaires dans la cuisine pour sécher et durcir.

Pendant ce temps, Phong Nguyen regardait Chapi avec un regard lyrique. Il écrivit : « Ama Diep souleva le Chapi jusqu'à sa poitrine des deux mains ; chaque doigt pinça les cordes de bambou… Le son de l'instrument ne résonna pas longtemps, mais résonna au loin » ( Oh ! Chapi ). Pour lui, le Chapi n'était pas seulement un instrument de musique, c'était « le cœur du bambou et de la forêt sacrée », le souffle de la grande forêt de Khanh Son dans la nuit brumeuse.

De deux points de vue et d'espaces différents, les deux journalistes sont parvenus à une conclusion commune : le Chapi est l'âme de la culture Raglai. Chaque corde représente « père, mère, fils, fille », une métaphore de l'harmonie au sein d'une famille matriarcale. Avec un simple petit tube de bambou, les Raglai ont imité le son du Ma La sacré tout entier, recréant un univers miniature entre les mains des humains.

L'artisan Ta Thia Ca (village de Ro On, commune de Phuoc Ha, province de Khanh Hoa ) joue du Chapi lors de la cérémonie de l'offrande du riz. Photo : THAI SON NGOC.

Le son Chapi résonne à chaque instant de la vie : lors de la cérémonie d'offrande du riz, pour remercier pour la récolte ; dans les champs, pour s'appeler les uns les autres à aller dans la forêt pour planter des cultures ; lors des nuits de pleine lune, pour partager la tristesse et la joie du peuple Raglai ; et lors des soirées de rencontres, pour que les garçons et les filles envoient leurs souvenirs à travers la mélodie "Em o lai anh ve"...

Simple mais profond, Chapi n’est pas seulement un son – c’est une mémoire collective, le « langage des montagnes et des forêts », un pont entre les humains et la nature, entre le présent et les ancêtres.

La tristesse de Chapi

Issus de deux voyages différents, Phong Nguyen et Uong Thai Bieu se rencontrent sur la même note grave : « la tristesse de Chapi » - la tristesse d'un trait culturel d'un groupe ethnique qui risque de perdre sa valeur à l'époque moderne.

L'artisan méritant Chamaléa Âu (ethnie Raglai, village de Do, commune d'Anh Dung, province de Khanh Hoa) est l'un des rares à savoir fabriquer et utiliser le Chapi avec brio. Photo : THAI SON NGOC.

Chamale Au, de Ma Noi (ancienne province de Ninh Thuan ) et Ama Diep, de Khanh Son (province de Khanh Hoa), apparaissent comme les deux « derniers gardiens du feu » du peuple Raglai. Tous deux sont vieux et faibles, « le regard éteint et les mains tremblantes », mais dans leurs yeux brûle encore la flamme de l'amour pour leur métier et leur culture. Chamale Au soupire : « De nos jours, rares sont les jeunes gens prêts à partir à la recherche de tubes de bambou, et plus personne ne joue du Chapi » ( À la recherche du rêve du Chapi - Uong Thai Bieu). Et Ama Diep, le seul à pouvoir encore jouer toutes les mélodies, craint qu'un jour, lorsqu'il quittera ce monde, cet instrument ne se retrouve « extrêmement seul » ( Oh ! Chapi - Phong Nguyen).

Les deux journalistes ont enregistré ces confidences non seulement comme un détail sur le personnage, mais aussi comme un avertissement culturel. Car derrière les hauts et les bas des cordes se cache la peur de la perte, non seulement d'un instrument de musique, mais aussi d'une mémoire communautaire qui s'estompe. Phong Nguyen l'a appelée « tristesse Chapi », une expression courte mais évocatrice. Cette tristesse n'est pas propre au peuple Raglai, mais aussi à la tristesse commune des valeurs culturelles nationales, progressivement dépassées par le rythme de la vie moderne. C'est l'écho du son du bambou dans la nuit, à la fois douloureux et tenace.

Plus intelligemment, les deux auteurs ont pris conscience d'un paradoxe culturel : si la chanson « Chapi Dream » du musicien Tran Tien, interprétée par Y Moan, résonnait autrefois sur les grandes scènes, faisant connaître Chapi au monde entier, au village même de Raglai, ce son s'estompe peu à peu. Ce qui était célébré là-bas s'estompe là même où il est né.

Sur deux tons – l'un lyrique, l'autre méditatif – Phong Nguyen et Uong Thai Bieu ont écrit une chanson tragique sur Chapi : pleine de tristesse, mais sans désespoir. Dans chaque mot, les lecteurs perçoivent encore cette conviction profonde : tant qu'il y aura des gens qui se souviendront, Chapi résonnera toujours, tel l'appel de la forêt, du bambou, de l'âme Raglai qui ne meurt jamais.

Les touristes découvrent l'instrument Chapi. Photo : THAI SON NGOC.

Aspiration à préserver et à promouvoir

Les artistes raglaï – ceux qui préservent encore le son chapai – parlent peu de « préservation culturelle », mais leur silence est la voix la plus profonde. Dans la tristesse, dans les yeux lointains de Chamale Au ou d'Ama Diep, on peut lire un vœu ardent : ne laissez pas le son chapai – l'âme des montagnes et des forêts, du peuple raglaï – sombrer dans l'indifférence du temps.

Dans « Oh ! Chapi », Phong Nguyen a relaté les efforts de la localité de Khanh Son pour préserver l'identité raglai, notamment en restaurant l'écriture, les épopées, le ma la… Cependant, avec le chapi – un instrument à la fois rustique et sophistiqué –, le travail de préservation est « extrêmement difficile ». Intégrer le chapi dans les écoles, les activités extrascolaires ou les arts du spectacle se heurte à de nombreux obstacles, car la difficulté ne réside pas dans la technique ou le financement, mais dans l'indifférence de la jeune génération raglai d'aujourd'hui.

À un niveau plus profond, les articles de Phong Nguyen et d'Uong Thai Bieu sont deux œuvres indépendantes, perçues dans deux espaces et à des époques différents, mais qui, combinées, forment un attrait culturel poignant. Les deux journalistes ne crient pas de slogans ; ils laissent parler les soupirs des artisans, les regards des anciens et le vide du village. C'est cette retenue qui rend leurs écrits plus émouvants et dignes de confiance que tout attrait.

De Ma Noi à Khanh Son, le son du Chapi dans leurs écrits semble résonner une dernière fois dans les mémoires, tout en semant une lueur d'espoir. Sous leurs plumes, les deux auteurs ont transformé le son de la cithare en un appel, éveillant chez les lecteurs l'amour, la fierté et la conscience de préserver la culture Raglai. Chacun de leurs mots semble porter la vibration du bambou et le souffle de la grande forêt, si bien que le son du Chapi non seulement résonne dans les mémoires, mais vivra aussi à jamais dans l'esprit de ceux qui savent l'écouter.

NGUYEN CANH CHUONG

Source : https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202510/chung-mot-tam-nguyen-trong-hai-bai-viet-ve-chapi-65005a4/