Il n'est pas facile de se corrompre quand la gratitude demeure !

Dans le rythme du développement social, l'urbanisation est une composante inévitable. Les chemins de campagne ne sont peut-être plus glissants pendant la saison des pluies, ni recouverts de terre rouge sous le soleil d'été. Mais il subsiste des valeurs fondamentales et immuables, qui servent d'ancrage spirituel à chacun, lui permettant de se réfugier face aux blessures de l'enfance, et de tremplin pour forger une identité riche et belle pour les localités nouvellement unies.

Opéra traditionnel joué lors du festival Ky Yen dans une maison communautaire.

En ville, les rituels et coutumes traditionnels se simplifient peu à peu, cédant la place à des choix rapides et pratiques pour suivre le rythme effréné du monde extérieur. Mais malgré nos occupations, il y a toujours ce dicton : « La piété filiale est le devoir suprême », signifiant que quelles que soient les circonstances, le caractère sacré du parcours humain demeure intact. Ma famille vit dans la banlieue d'Hô-Chi-Minh-Ville, où l'on trouve encore des rizières et des potagers… Lorsqu'un proche décède, les plantes de notre jardin se parent de couronnes blanches de deuil. Dans mon quartier se dresse un autel dédié à la Déesse, que les oncles et tantes du voisinage appellent encore « l'autel de la Déesse des Cinq Éléments » (une expression du dialecte du Sud pour désigner un autel – PV). Lorsque les cortèges funéraires passent devant le sanctuaire, le convoi s'arrête et s'incline à plusieurs reprises, même si le défunt ne s'y rendait pas habituellement. C'est une coutume du quartier, perpétuée depuis l'époque de mes grands-parents et de mes parents jusqu'à nos jours. Ma mère nous racontait souvent que c'est ainsi que nos grands-parents ont appris à leurs enfants et petits-enfants à incliner la tête, à être reconnaissants envers leurs ancêtres et à rendre un dernier hommage au défunt.

Les temples ou sanctuaires villageois constituent une forme d'architecture religieuse populaire présente dans presque tous les villages. Ce sont des lieux de culte dédiés à la divinité tutélaire du village (également appelée esprit protecteur local) ou aux déesses ayant contribué à la fondation et à l'établissement du village, et qui ont protégé la communauté et assuré la paix. Ces pratiques religieuses populaires se transmettent de génération en génération, et l'offrande d'encens et la révérence en signe de gratitude sont devenues un principe moral beau et profondément ancré dans la culture vietnamienne.

Depuis de nombreuses années, avec l'intégration mondiale profonde, l'impact est clairement visible, érodant de nombreuses cultures ancestrales à travers le monde . Les gens commencent à rechercher leurs valeurs originelles, car toute valeur véritable prend racine dans la vie des gens et évolue pour créer l'identité d'un village, contribuant ainsi à l'identité d'une nation et de son peuple. Les enfants de mon quartier grandissent en maîtrisant la technologie, les réseaux sociaux, les langues étrangères… et chacun d'eux rêve de démarrer une carrière ou de devenir un citoyen du monde, un rêve bien loin de notre quartier semi-urbain et semi-rural. Mais dès qu'ils entendent les tambours de la cérémonie du temple du village, les enfants, d'ordinaire si espiègles, posent leurs téléphones et courent après les adultes par curiosité. Ils apprennent alors à les regarder, à incliner la tête, à allumer de l'encens et à participer au rituel.

Les serments de révérence lors des funérailles près des temples, ou le son des tambours dans les maisons communautaires pendant le festival Ky Yen, ne sont pas de simples coutumes populaires ou des récits liés aux croyances et à la spiritualité, mais bien un précieux héritage pour l'humanité. Tant que les gens sauront se prosterner en mémoire de leurs ancêtres, même face aux aléas de la vie, ces traditions resteront intactes, pourvu que la gratitude demeure.

BLEU CÉLESTE

Source : https://www.sggp.org.vn/dau-de-ma-hu-khi-long-biet-on-con-do-post803551.html