Bien que les Rois du Feu n'existent plus, leurs légendes perdurent sur la terre sacrée de Plei Oi (commune d'Ayun Ha, district de Phu Thien, province de Gia Lai ). Ce lieu mystérieux est imprégné de l'histoire de 14 générations de Potao Apui, qui ont existé pendant plus de 5 siècles, et de l'épée sacrée qui a le pouvoir d'appeler la pluie et le vent sur les Hautes Terres centrales.
Légende du Roi du Feu
Les Hautes Terres centrales sont baignées de soleil, tandis que le ciel et la terre se parent de couleurs printanières. Sous un ciel d'un bleu profond, les majestueuses montagnes et collines couvertes de fleurs de café nous conduisent au village de Plei Oi (commune d'Ayun Ha, district de Phu Thien, province de Gia Lai), à environ 60 km au sud-est du centre-ville de Pleiku.
En arrivant sur la terre sacrée et mystérieuse de Plei Oi, nous avons entendu l'histoire de 14 générations de Potao Apui qui ont existé pendant plus de 5 siècles et de « l'épée sacrée » qui a le pouvoir d'appeler la pluie et le vent dans les hauts plateaux centraux.
Plei est un village, Oi est un nom propre. C'était autrefois le lieu où régnaient les rois du Feu. À l'arrivée du roi, les villageois prospérèrent et la terre devint fertile. En cas de difficultés dues à de mauvaises récoltes, à la famine, ou à des désaccords familiaux ou villageois, les habitants des environs venaient trouver refuge auprès du roi, et peu à peu, ils fondèrent ensemble un village. Le nom Plei Oi est également venu de là.
En 1993, Plei Oi a été reconnu comme un site historique et culturel national.
Suivant les instructions des villageois, nous nous sommes rendus chez M. Ro Lan Hieo (66 ans), assistant du Roi du Feu de la 14e génération – Siu Luynh. Contrairement à l'image d'un assistant du Roi, M. Ro Lan Hieo était mince, austère, presque tous ses cheveux blanchis, ses mains rugueuses et couvertes de nombreuses cicatrices, peut-être le résultat de nombreuses années de dur labeur à la houe et à la charrue.
En tant que témoin vivant, avec la compréhension la plus approfondie de l'histoire ainsi que des caractéristiques uniques que seul le Roi du Feu des Hautes Terres Centrales possède, M. Ro Lan Hieo se souvient et raconte avec enthousiasme à d'étranges invités la légende des 14 générations de Rois du Feu.
Selon M. Rah Lan Hieo, pour les habitants des Hauts Plateaux du Centre, le Roi du Feu, le Roi de l'Eau et le Roi du Vent ont tous deux une grande valeur spirituelle. Cependant, ces deux Rois n'existent que dans les légendes ; seul le Roi du Feu perdure dans la vie des habitants.
Plei Oi est le « règne » des rois appelés Rois du Feu.
Les Jrai appellent le Roi du Feu Pơtao Apui. En réalité, Pơtao Apui des Jrai ne signifie ni pouvoir ni richesse comme les rois ou les seigneurs, mais ils cultivent aussi, ont des enfants et sont aussi pauvres que n'importe quel autre Jrai.
Le pouvoir de ces rois ne se manifeste que lors de la fête de la pluie. À cette occasion, Potao Apui utilise l'épée magique comme pont entre le peuple Jrai et les dieux, afin que ces derniers puissent entendre leurs vœux et apporter la pluie aux villageois. De plus, ces rois se transmettent de génération en génération et vivent au village de Plei Oi pour protéger l'épée magique cachée sur la montagne Chu Tao Yang.
M. Ro Lan Hieo a déclaré que Pơtao Apui ne pouvait manger ni grenouilles, ni crapauds, ni vaches, ni chiens. « Si Pơtao Apui ne pouvait s'abstenir de manger et de boire, il souillerait l'épée. À ma connaissance, comme les bœufs labourent les champs, les manger n'inciterait personne à labourer ; les grenouilles et les crapauds annoncent souvent la pluie. » M. Ro Lan Hieo a affirmé que les rois devaient s'abstenir strictement, de peur d'être punis par Yang (Dieu – PV), mettant leur vie en danger.
Le Roi du Feu est toujours présent dans la vie du peuple Jrai à travers ses assistants.
Parmi les 14 générations de Rois du Feu, celui qui est le plus célèbre pour son pouvoir d'invoquer le vent et la pluie est le sixième roi, Siu Nhong. Siu Nhong est considéré comme celui qui a posé les bases de la formation du territoire de Pơtao Apui. Selon la légende, lorsqu'il fut nommé Roi du Feu, Siu Nhong refusa. Les habitants durent le persuader pendant 7 jours et 7 nuits.
Pour convaincre Siu Nhong, les villageois répétèrent que s'il ne gardait pas l'épée, la région entière périrait. Alors, Siu Nhong frappa l'eau à sept reprises. Sept jours et sept nuits plus tard, de sombres nuages s'amoncelèrent et couvrirent le ciel, et la pluie tomba. Dès lors, il fut officiellement appelé Potao Apui, représentant les villageois dans leurs conversations avec les dieux.
Un autre Roi du Feu qui a apporté la gloire à ce clan était le 11e Roi - Siu At. Lorsque le Roi du Feu Siu At monta sur le trône, il s'allia avec les dirigeants et les chefs de la région pour étendre son prestige.
Le 14e Roi du Feu, Siu Luynh, fut le dernier roi et mena une vie plutôt difficile. Ses biens les plus précieux étaient un mortier en bois, un gong, un tambour et un grand coffre en bois contenant des objets sacrificiels, qui auraient été laissés par les Rois du Feu précédents.
Le trône des Pơtao Apuih n'est pas héréditaire, mais choisi au sein de la famille. Le roi ne peut prendre qu'une seule épouse, comme toute personne normale. Ses enfants doivent tous travailler dur dans les champs, luttant contre la nature et les animaux sauvages pour trouver de la nourriture.
M. Siu Luynh est décédé en 1999. Depuis, le poste de Roi du Feu est resté vacant, car les successeurs de la Maison du Feu, selon la tradition, doivent porter le nom de Siu. Le trône des Potao Apui n'est pas héréditaire, mais choisi au sein de la famille. Le Roi ne peut prendre qu'une seule épouse, comme toute personne normale. Ses enfants doivent tous travailler dur dans les champs, luttant contre la nature et les animaux sauvages pour trouver de la nourriture.
Si la personne choisie pour devenir le prochain Roi du Feu accepte, les habitants de la région prépareront une cérémonie incluant buffles, cochons, poulets, vin, etc., mais absolument pas de vaches. Ensuite, cette personne devra se rendre dans les villages pour se présenter dans un délai d'un mois, de mars à avril.
Le roi Siu Luynh n'ayant pas de successeur, son assistant Ro Lan Hieo est actuellement chargé de prier chaque année pour la pluie des habitants du village de Plei Oi. Cependant, après l'achèvement du projet d'irrigation d'Ayun Ha, qui alimente les champs en eau toute l'année, le rôle du roi Feu dans la prière pour la pluie s'est progressivement estompé.
Épée de la pluie
Depuis des générations, le peuple Jrai se raconte encore la légende de la naissance de « l'épée magique ». Cette année-là, une sécheresse prolongée frappa les rivières Pa et A Yun, les arbres de la forêt ne poussèrent plus et les animaux sauvages s'enfuirent. Les Jrai affamés durent manger des arbres pourris trempés dans du miel et cuire des graines de lé au lieu de riz.
Face à cette situation, les deux frères T'Dia et T'Dieng prirent une pierre du volcan Ham Rong pour forger une épée, Po Tao A Pui. Ils lancèrent alors une malédiction : « Celui qui possède l'épée pourra invoquer le vent et faire venir la pluie. »
Selon M. Ro Lan Hieo, l'épée magique mesure environ 1 mètre de long (y compris le manche) et est noire (beaucoup de gens pensent qu'il s'agit de cuivre décoloré).
Cependant, après avoir été forgée, l'épée resta rouge et refusa de refroidir. On la plongea dans un pot, mais le pot se dessécha ; on la plongea dans un ruisseau, mais le ruisseau se dessécha ; on la plongea dans une rivière, mais la rivière se vida. Finalement, on la trempa dans le sang des esclaves. Étrangement, elle refroidit aussitôt, et les frères T'Dia et T'Dieng la jetèrent dans la rivière.
Apprenant la nouvelle, les tribus de la région se précipitèrent dans la rivière à la recherche de l'épée. Les Jrai trouvèrent la lame, les Lao la poignée et les Kinh le fourreau.
Là où l'épée magique est conservée.
Selon la légende, l'épée magique du peuple Jrai est reconnue par de nombreux groupes ethniques. Celui qui peut communiquer avec l'épée magique Po Tao A Pui est appelé le Roi du Feu Po Tao. Pour le peuple Jrai, l'épée magique est également un héritage familial.
Selon M. Ro Lan Hieo, l'« épée magique » mesure environ un mètre de long (poignée comprise) et est noire (beaucoup pensent qu'il s'agit de cuivre décoloré). Auparavant, deux épées auxiliaires et deux bâtons blancs, considérés comme ses « serviteurs », étaient dissimulés avec l'« épée magique ».
Ces dernières décennies, des personnes venues d'ailleurs se sont installées en grand nombre, si bien que de nombreux objets cachés avec l'épée magique ont été perdus. C'est pourquoi, en 2009, M. Ro Lan Hieo, l'assistant du Roi du Feu, a organisé une cérémonie pour déplacer l'épée magique du mont Chu Tao Yang vers un lieu spécial où, hormis le Roi du Feu et son assistant, personne n'était autorisé à poser le pied, y compris certains responsables du district de Phu Thien.
« Les anciens racontaient que quiconque regardait délibérément l'« épée magique » sans la permission du Roi du Feu deviendrait fou ou subirait un désastre. C'est peut-être pour cette raison que l'épée est encore préservée aujourd'hui », a déclaré M. Ro Lan Hieo.
M. Ro Lan Hieo - le 14e assistant du roi du feu - exécute le rituel de prière de la pluie.
Dans la vie des peuples des Hautes Terres Centrales, à une époque où ils dépendaient entièrement de la nature, le feu était l'élément primordial, et le rôle principal du Roi du Feu était d'utiliser l'« épée magique » pour prier pour la pluie, un bien essentiel pour les humains. C'est pourquoi ils croyaient que l'« épée magique » possédait un pouvoir mystérieux et inviolable.
Sur un grand terrain proprement balayé, les anciens Jrai, vêtus de leurs tenues de cérémonie traditionnelles, étendirent une natte sur l'herbe, près du tertre, pour que le Roi du Feu puisse s'asseoir et présider la cérémonie, un plateau de bols, de pots et de jarres étant disposé à proximité. Anciens et jeunes hommes se relayèrent pour battre les gongs et les tambours. D'autres s'activaient à allumer le feu.
Selon la tradition, la cérémonie de la pluie doit réunir tous les ingrédients : une jarre de vin, de la cire d'abeille roulée en bougie, un bol de riz et une assiette de viande découpée et présentée. Après la prière et le rituel consistant à asperger et frotter d'eau le ventre des anciens du village pour implorer la santé et les bénédictions du Roi du Feu en personne, celui-ci s'assoit face à la table des offrandes, s'incline trois fois devant les dieux, puis verse de l'eau dans la jarre de vin de la main droite.
Les offrandes pour la cérémonie de prière de la pluie comprennent un pot de vin, un bol de riz et de la viande coupée en morceaux et exposée.
Le son des gongs et des tambours, la mélodieuse oraison funèbre, exprimaient la solennité du Roi du Feu. Tout en priant, le Roi du Feu prenait du riz dans le bol et le jetait pour inviter le Dieu de la Montagne, le Dieu de la Rivière, le Dieu du Bois, le Dieu de la Pierre… à assister à la cérémonie. Après cela, le Roi du Feu lançait de la viande trois fois en avant. À chaque fois, il n'oubliait pas de tenir l'épée magique, pointée d'est en ouest, et de prier sans cesse.
Et, miraculeusement, dès la fin de la prière, des nuages noirs se sont rassemblés, le tonnerre a grondé, les éclairs ont fusé et la pluie s'est mise à tomber. Partout, les habitants n'ont pu que se tourner vers le village de Plei Oi et s'incliner.
M. Ro Mah Thuyn, vice-président de la commune d'Ayun Ha, a déclaré : « La fête de la pluie est très importante pour que les gens comprennent l'importance de leur identité culturelle et ethnique. Il est important de préserver ces identités afin que les générations futures sachent que dans notre village, des rois ont donné de la pluie aux villageois, afin qu'ils aient de la chance et une vie paisible. »
En 1993, le ministère de la Culture et de l'Information (aujourd'hui ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme) a reconnu Plei Oi comme un vestige historique et culturel national. En 2015, la cérémonie de prière de la pluie de Yang Potao Apui a été reconnue par le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme comme patrimoine culturel immatériel national.
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