La légende des rois du feu dans les hautes terres centrales

Bien que les Rois du Feu n'existent plus, leurs légendes existent toujours sur la terre sacrée de Plei Oi (commune d'Ayun Ha, district de Phu Thien, province de Gia Lai). Cet endroit est mystérieux avec l'histoire de 14 générations de Potao Apui qui ont existé pendant plus de 5 siècles et l'épée sacrée qui a le pouvoir d'appeler la pluie et le vent dans les hauts plateaux centraux.

Légende du Roi du Feu

Les hauts plateaux du centre sont illuminés par le soleil alors que la terre et le ciel entrent dans le printemps. Sous le ciel bleu profond, des montagnes majestueuses et des collines pleines de fleurs de café nous conduisent au village de Plei Oi (commune d'Ayun Ha, district de Phu Thien, province de Gia Lai), à environ 60 km au sud-est du centre-ville de Pleiku.

En arrivant sur la terre sacrée et mystérieuse de Plei Oi, nous avons entendu l'histoire de 14 générations de Potao Apui qui ont existé pendant plus de 5 siècles et de « l'épée sacrée » qui a le pouvoir d'appeler la pluie et le vent dans les hauts plateaux centraux.

Plei est un village, Oi est un nom propre. C'était autrefois l'endroit où régnaient les rois connus sous le nom de Rois du Feu. Lorsque le roi arriva, les villageois prospérèrent et la terre devint fertile. S'ils rencontraient des difficultés dues à de mauvaises récoltes ou à la famine, ou à des désaccords dans la vie de famille ou dans la vie du village, les gens des environs venaient trouver refuge auprès du roi, et peu à peu ils formaient ensemble un village. Le nom Plei Oi est également apparu à partir de là.

En 1993, Plei Oi a été reconnu comme un site historique et culturel national.

Suivant les instructions des villageois, nous sommes allés à la maison de M. Ro Lan Hieo (66 ans), assistant du 14e Roi du Feu - Siu Luynh. Contrairement à l'image d'un assistant du roi, M. Ro Lan Hieo était mince et austère, avec presque tous ses cheveux blanchissant, ses mains rugueuses avec de nombreuses cicatrices, peut-être le résultat de nombreuses années de travail acharné avec une houe et une charrue.

En tant que témoin vivant, avec la compréhension la plus approfondie de l'histoire ainsi que des caractéristiques uniques que seul le Roi du Feu des Hautes Terres Centrales possède, M. Ro Lan Hieo se souvient et raconte avec enthousiasme à d'étranges invités la légende des 14 générations de Rois du Feu.

Selon M. Rah Lan Hieo, pour les habitants des Hautes Terres Centrales, le Roi du Feu, le Roi de l'Eau et le Roi du Vent ont tous une grande valeur spirituelle. Cependant, le Roi du Vent et le Roi de l'Eau ne restent que dans la légende, seul le Roi du Feu existe encore dans la vie des gens d'ici.

Plei Oi est le « règne » des rois appelés Rois du Feu.

Le peuple Jrai appelle le Roi du Feu Potao Apui. En fait, les Pơtao Apui du peuple Jrai ne signifient pas pouvoir et richesse comme les rois et les seigneurs, mais ils cultivent également, ont des enfants et sont aussi pauvres que n'importe quel autre peuple Jrai.

La puissance de ces rois ne se manifestait que lors de la fête de la prière pour la pluie. À ce moment-là, Potao Apui utilisera l'épée magique comme pont entre le peuple Jrai et les dieux afin que les dieux du ciel puissent entendre leurs souhaits et donner de la pluie aux villageois. De plus, ces rois se transmettaient également de génération en génération, vivant dans le village de Plei Oi pour préserver l'épée magique cachée sur la montagne Chu Tao Yang.

M. Ro Lan Hieo a déclaré que Potao Apui n'avait pas le droit de manger de la viande de grenouille, de crapaud, de vache ou de chien. Si Pơtao Apui ne peut s'abstenir de manger et de boire, il souillera l'épée. À ma connaissance, les bœufs labourent les champs, et s'ils les mangent, personne ne labourera ; et les grenouilles et les crapauds annoncent souvent l'arrivée de la pluie. M. Ro Lan Hieo a affirmé que les rois devaient s'abstenir très strictement, de peur d'être punis par Yang (Dieu - PV), mettant ainsi leur vie en danger.

Le Roi du Feu est toujours présent dans la vie du peuple Jrai à travers ses assistants.

Parmi les 14 générations de Rois du Feu, celui qui était le plus mentionné pour son pouvoir d'invoquer le vent et la pluie était le 6e Roi - Siu Nhong. Siu Nhong est considéré comme le fondateur du territoire Potao Apui. Selon la légende, lorsqu'il fut nommé Roi du Feu, Siu Nhong refusa. Les gens d’ici ont dû le persuader pendant 7 jours et 7 nuits.

Pour convaincre Siu Nhong, les gens répétaient que s'il ne gardait pas l'épée, toute la région mourrait. Puis Siu Nhong a touché l'eau 7 fois. 7 jours, 7 nuits plus tard, des nuages ​​sombres se sont rassemblés pour couvrir le ciel, il a plu. À partir de ce moment-là, il fut officiellement appelé Potao Apui, représentant les villageois parlant aux dieux.

Un autre Roi du Feu qui a apporté la gloire à cette lignée était le 11e Roi - Siu At. Le roi Siu At monta sur le trône et s'allia aux dirigeants et aux chefs de la région pour étendre son influence.

Le 14e Roi du Feu Siu Luynh était le dernier roi et a eu une vie plutôt difficile. Les biens les plus précieux étaient un mortier en bois, un gong, un tambour et un grand coffre en bois contenant des offrandes sacrificielles, qui auraient été laissées par les précédents Rois du Feu.

Le trône des Pơtao Apuih n'est pas héréditaire, mais choisi au sein de la famille. Le roi ne peut prendre qu'une seule épouse, comme toute personne normale. Ses enfants doivent tous travailler dur dans les champs, luttant contre la nature et les animaux sauvages pour trouver de la nourriture.

M. Siu Luynh est décédé en 1999. Et depuis lors, le poste de Roi du Feu est resté vacant car les successeurs du Temple du Feu doivent traditionnellement porter le nom de famille Siu. La position de l'Apui Potao n'est pas héréditaire mais est choisie au sein de la famille. Le roi ne peut avoir qu'une seule femme comme les gens normaux. Les enfants du roi devaient tous se rouler dans les champs, luttant contre la nature et les animaux sauvages pour trouver de la nourriture.

Si la personne choisie pour être le prochain Roi du Feu accepte, les habitants de la région prépareront une offrande comprenant des buffles, des cochons, des poulets, du vin, etc., mais absolument aucune vache. Ensuite, cette personne doit se rendre dans les villages pour se présenter dans un délai d'un mois, de mars à avril.

Comme le roi Siu Luynh n'a pas de successeur, son assistant Ro Lan Hieo est actuellement chargé de prier chaque année pour que la pluie tombe sur les villageois de Plei Oi. Cependant, après l'achèvement du projet d'irrigation d'Ayun Ha, qui fournissait de l'eau aux champs toute l'année, le rôle du Roi du Feu dans la prière pour la pluie s'est progressivement estompé.

Épée de la pluie

Le peuple Jrai, à travers de nombreuses générations, se raconte encore la légende de la naissance de « l'épée magique ». Cette année-là, il y eut une longue sécheresse, les rivières Pa et A Yun s'assèchent, les arbres de la forêt ne peuvent plus pousser et les animaux sont partis. Les Jrai affamés devaient manger des arbres pourris trempés dans du miel et cuire des graines d'arbres à la place du riz.

Face à cette situation, les deux frères T'Dia et T'Dien prirent une pierre du volcan Ham Rong pour forger une épée appelée Po Tao A Pui. Et ils prononcèrent une malédiction : « Celui qui a l’épée pourra appeler le vent et faire venir la pluie. »

Selon M. Ro Lan Hieo, l'épée magique mesure environ 1 mètre de long (y compris le manche), est de couleur noire (beaucoup de gens pensent qu'il s'agit de cuivre décoloré).

Cependant, après avoir été forgée, l'épée est restée rouge et a refusé de refroidir ; tremper dans un bocal, un bocal peu profond; plonger dans le ruisseau, ruisseau sec; plonge dans la rivière, la rivière n'a plus d'eau. Finalement, l’épée fut trempée dans le sang de l’esclave. La chose étrange était que le temps s'était immédiatement refroidi et que les frères T'Dia et T'Dien avaient jeté leurs épées dans la rivière.

En entendant la nouvelle, toutes les tribus de la région se rendirent à la rivière pour plonger et récupérer l'épée. Les Jrai ont trouvé la lame, les Lao ont trouvé la poignée et les Kinh ont gardé le fourreau.

Là où l'épée magique est conservée.

Selon la légende, « l'épée magique » du peuple Jrai est reconnue par de nombreux groupes ethniques. La personne qui peut communiquer avec l'épée magique Pơ Tao A Pui est appelée le Roi du Feu Pơtao. Pour le peuple Jrai, l’épée magique est également un héritage familial.

Selon M. Ro Lan Hieo, « l'épée magique » mesure environ 1 mètre de long (y compris le manche) et est noire (beaucoup de gens pensent qu'il s'agit de cuivre décoloré). Cachés avec « l'épée divine » se trouvaient deux épées auxiliaires et deux bâtons, tous de couleur blanche, qui étaient considérés comme des « serviteurs » de « l'épée divine ».

Au cours des dernières décennies, de nombreuses personnes venues d'autres endroits sont venues s'installer ici, de sorte que de nombreux objets cachés avec l'épée magique ont été perdus. C'est pourquoi, en 2009, M. Ro Lan Hieo - l'assistant du Roi du Feu - a effectué un rituel pour déplacer « l'épée magique » de la montagne Chu Tao Yang pour la cacher soigneusement dans un endroit spécial où, à l'exception du Roi du Feu et de son assistant, personne n'était autorisé à y mettre les pieds, y compris certaines personnes responsables du district de Phu Thien.

« Les anciens racontaient que quiconque regardait délibérément l'« épée magique » sans la permission du Roi du Feu deviendrait fou ou subirait un désastre. C'est peut-être pour cette raison que l'épée est encore préservée aujourd'hui », a déclaré M. Ro Lan Hieo.

M. Ro Lan Hieo - le 14e assistant du roi du feu - exécute le rituel de prière de la pluie.

Dans la vie des peuples des Hautes Terres Centrales, aux premiers temps, lorsque les humains dépendaient entièrement de la nature, le feu était l'élément le plus important, et le rôle principal du Roi du Feu était d'utiliser « l'épée magique » pour prier pour la pluie, qui était également essentielle aux humains. C'est pourquoi ils croient que « l'épée magique » possède un pouvoir mystique et inviolable.

Sur un grand terrain propre, les anciens Jrai en costumes de cérémonie traditionnels étendent un tapis sur l'herbe à côté du monticule pour que le Roi du Feu puisse s'asseoir et présider la cérémonie avec un plateau de bols, de pots et de jarres placés à proximité. Les anciens et les jeunes hommes se relayaient pour battre les gongs et les tambours. D’autres étaient occupés à allumer le feu.

Selon la tradition, la cérémonie de prière pour la pluie doit contenir tous les ingrédients : un pot de vin, de la cire d'abeille roulée en bougie, un bol de riz et une assiette de viande prédécoupée. Après avoir prié et accompli le rituel d'aspersion et de frottement d'eau sur le ventre des anciens du village pour prier pour la santé et les bénédictions des mains du Roi du Feu lui-même, il s'assiéra face à la table d'offrande, s'inclinera trois fois devant les dieux, puis versera de l'eau dans la jarre à vin avec sa main droite.

Les offrandes pour la cérémonie de prière de la pluie comprennent un pot de vin, un bol de riz et de la viande coupée en morceaux et exposée.

Le son des gongs et des tambours, l'oraison funèbre mélodieuse, exprimaient la solennité et la dignité du Roi du Feu. Pendant qu'il priait, le Roi du Feu prit du riz dans le bol et le répandit pour inviter le Dieu de la Montagne, le Dieu de la Rivière, le Dieu du Bois, le Dieu de la Pierre... à assister à la cérémonie. Ensuite, le Roi du Feu prendra la viande et la lancera 3 fois en avant. Chaque fois qu'il lançait de la viande, le Roi du Feu n'oubliait pas de tenir l'épée magique, pointée d'est en ouest, et de prier constamment.

Et, miraculeusement, dès que la prière fut terminée, des nuages ​​sombres se rassemblèrent de quelque part, le tonnerre gronda, les éclairs jaillirent et la pluie tomba à verse. Partout, les gens ne pouvaient que se tourner vers le village de Plei Oi et prier.

M. Ro Mah Thuyn, vice-président de la commune d'Ayun Ha, a déclaré : « La fête de la pluie est très importante pour que les gens comprennent l'importance de leur identité culturelle et ethnique. Il est important de préserver ces identités afin que les générations futures sachent que dans notre village, des rois ont donné de la pluie aux villageois, afin qu'ils aient de la chance et une vie paisible. »

En 1993, le ministère de la Culture et de l'Information (aujourd'hui ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme) a reconnu Plei Oi comme relique historique et culturelle nationale. En 2015, la « cérémonie de prière de la pluie de Yang Potao Apui » a été reconnue comme patrimoine culturel immatériel national par le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme.

Source: https://vtc.vn/huyen-thoai-ve-nhung-vi-vua-lua-o-tay-nguyen-ar737043.html