La cérémonie de culte familial « Du Su

Dien Bien est une province frontalière montagneuse de plus de 600 000 habitants, où vivent 19 groupes ethniques, dont les Mong représentent 38,12 % de la population de la province. Ils sont répartis en cinq groupes ethniques : les Mong blancs, les Mong verts, les Mong noirs, les Mong rouges et les Mong fleuris, répartis dans la plupart des districts et villes de la province. Le groupe des Mong blancs est concentré dans les districts de Dien Bien, Dien Bien Dong et Tuan Giao.

Le groupe ethnique Mong de la province de Dien Bien possède une culture ancienne et diversifiée, notamment des festivals folkloriques uniques tels que le festival Nao Pe Chau, le festival Gau Tao, le festival Cung Rung, le festival Ma Bo, le festival Du Su... Dans lequel, le festival Du Su est un festival important, indispensable dans la vie spirituelle du peuple Mong.

Selon la langue ethnique Mong, Du signifie « enfermer », « envelopper » ; Su signifie « malchance » et « infortune ». La cérémonie Du Su est un rituel annuel organisé pour enfermer les malheurs qui frappent souvent la famille, en priant pour que la chance et la fortune arrivent à toute la famille.

À Dien Bien, la fête de Du Su de certains groupes ethniques Mong a lieu une fois par an, selon le clan et les coutumes et croyances de chaque clan dans chaque localité, mais elle a généralement lieu en juillet ou en septembre. Par exemple, les clans Mua, Vang et Trang du district de Tuan Giao célèbrent la fête de Du Su au 7e mois lunaire, tandis que les clans Giang et Sung la célèbrent au 9e mois lunaire.

Pour le clan Vang de la commune de Hang Lia, district de Dien Bien Dong, le festival Du Su est organisé à grande échelle avec des rituels uniques, généralement organisés le 29 septembre de chaque année, selon le calendrier du peuple Mong et organisés dans la maison du chef du clan.

On ne se souvient plus précisément de la date de la création de la cérémonie du Du Su de la famille Vang. Selon les anciens, cette cérémonie n'était observée que par leurs ancêtres il y a de nombreuses années, lorsque la famille Vang s'est installée et a fondé un village dans la commune de Hang Lia. Au départ, seules quelques familles du clan vivaient ensemble et étaient organisées par le chef du clan pour célébrer la cérémonie du Du Su. Aujourd'hui, la famille Vang, originaire de Hang Lia, compte des centaines de foyers et son territoire résidentiel s'est étendu à certaines zones voisines de la commune. Cependant, la cérémonie du Du Su est toujours célébrée chaque année par le clan et connaît un développement croissant, attirant l'attention et la responsabilité des familles du clan. Elle comprend les mêmes parties que la cérémonie annuelle, avec quelques différences possibles en raison de la grande importance de cette cérémonie pour de nombreuses familles dans différents villages et districts.

La cérémonie du Du Su est préparée avec soin. Environ un mois avant la cérémonie, le chef du clan et les représentants des familles se réunissent pour discuter et convenir des offrandes et de la nourriture à apporter à la célébration générale qui suivra. Ils choisissent ensuite les chamans qui célébreront la cérémonie et confient des tâches spécifiques aux autres membres pour les aider à la cérémonie et à la préparation des repas.

Le chef de famille est celui qui prépare la conservation de la gourde en porcelaine destinée à contenir les « Su » (morceaux de papier colorés ou de tissu coloré symbolisant les mauvaises choses) de la famille et qui est transmise de génération en génération dans la famille.

Lors de la cérémonie de Du Su, quatre chamans assistent le chef de famille dans l'accomplissement du rituel d'exorcisation de « Su ». L'un des quatre chamans est le chaman principal, qui dirige les autres chamans dans l'accomplissement des rituels et qui communique directement avec les dieux pour leur demander leur avis.

Auparavant, au début du XXe siècle, lorsque le clan ne comptait qu'une dizaine de foyers, l'organisation de la cérémonie du Du Su et du festin familial était simple et facile, et était assurée par le chef du clan. Cependant, ces dernières années, le clan s'est considérablement développé. Mobiliser les familles pour contribuer à l'organisation de la cérémonie et du festin témoigne non seulement du sens des responsabilités des membres du clan, mais aussi de la solidarité et de la proximité au sein de la communauté, ainsi que du partage et de l'engagement avec le chef du clan pour maintenir le rituel, contribuant ainsi à la préservation de l'identité culturelle de la nation.

Lorsque tout fut prêt, le matin du 29 septembre, selon les calculs des Mong, toutes les familles du clan Vang se réunirent à la maison du chef. Selon la mission précédente, chaque chaman serait responsable de 30 à 40 foyers pour accomplir le rituel visant à chasser le mal de ces familles.

La cérémonie se déroule dans l'espace entre la maison du chef de famille, juste sous l'autel de Xu Ca. L'hôte installe une petite table pour déposer les offrandes. Celles-ci comprennent : deux petits bols d'eau ; un petit bol de riz gluant sec cuit ; une paire de cornes de culte, que le chaman principal utilise après chaque culte pour demander l'avis des dieux.

Les chamans portaient des costumes traditionnels mongs, assis en rangs sur deux chaises préparées à l'avance, la tête couverte d'un tissu noir maintenu par un long morceau de tissu rouge. Chaque chaman tenait deux cloches de culte dans ses mains, chacune attachée avec un tissu rouge par ses assistants.

Pour assister les chamans dans la cérémonie, le clan désigne un assistant qui s'assoit à leurs côtés et joue du gong pour les quatre chamans pendant l'invocation des soldats fantômes. Une fois les soldats fantômes invoqués, les chamans continuent d'accomplir les rituels pour conjurer les forces obscures et maléfiques de nuire au clan.

Vient ensuite la prière pour la chance, les bénédictions et la paix des familles du clan. Selon le contenu assigné, les chamans répartissent équitablement le nombre de foyers du clan pour accomplir le rituel de prière pour que les dieux et les ancêtres bénissent les familles.

Enfin, la cérémonie d'exorcisme « Su » est la cérémonie la plus importante de la cérémonie Du Su pour exorciser et balayer les mauvais esprits et les mauvais esprits, afin que la famille n'ait aucun chagrin et que tous les membres de la famille aient toujours la santé et la chance dans la vie.

Après les rituels de la cérémonie de Du Su, tous se rassemblèrent chez le chef de famille pour célébrer le succès de la cérémonie. Avant d'entrer dans l'autel, les représentants de chaque famille s'agenouillèrent et remercièrent les aînés, les ancêtres et les chamans. Puis, le chef de famille ou l'aîné le plus prestigieux prit la parole, conseillant à chacun de travailler dur, d'élever ses enfants et petits-enfants afin de préserver les traditions culturelles de ses ancêtres et de la famille. Ils louèrent également les familles typiques, douées en affaires, nombreuses, instruites et prospères, et animées d'un esprit d'entraide et de soutien dans la production et la vie quotidienne. Tous mangèrent et parlèrent joyeusement, se souhaitant le meilleur.

La cérémonie du Du Su se déroule sur une journée. Du matin à midi, des rituels ont lieu, le reste du temps étant consacré aux fêtes et aux échanges au sein du clan. Après le rituel, pendant trois jours, tous les membres du clan sont interdits de réutiliser couteaux, faucilles, outils de travail, de tenir des arbalètes, des fusils… et s'abstiennent de pêcher, de chasser des animaux sauvages et d'abattre du bétail.

La cérémonie de culte du clan est un rituel unique, transmis de génération en génération. C'est l'occasion de se rencontrer, d'échanger, de démontrer la solidarité et l'entraide de tout le clan, et de promouvoir et de développer l'esprit de solidarité et d'amour mutuel au sein du village, du hameau et de la commune. Parallèlement, elle illustre la conception du monde spirituel, du polythéisme et de la famille, du clan et de la communauté villageoise des Hômôn, ainsi que la solidarité des Hômôn de Dien Bien. Le maintien de la cérémonie de culte du clan au sein de la communauté contribue à préserver les valeurs culturelles traditionnelles, à tisser des liens au sein de la communauté, à préserver la langue traditionnelle du groupe ethnique, et à protéger et promouvoir les savoirs autochtones.

Avec cette valeur particulière, la cérémonie de culte du clan Mong, la branche Mong blanche de Dien Bien a été reconnue par le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme comme patrimoine culturel immatériel national (conformément à la décision n° 1403/QD-BVHTTDL du 1er juin 2023)./.

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