Sur le bateau de tête, M. Le Tan Luc, officiant principal du festival de la pêche du village de pêcheurs de My Quang (commune de Tuy An Nam), leva délicatement un bâtonnet d'encens et récita des prières avec respect. La fumée parfumée s'éleva et se mêla à la brise marine salée, se répandant sur l'immensité de la mer et du ciel.
Sur les autres embarcations, les gens tournèrent respectueusement leur cœur vers la mer, leurs visages reflétant une dévotion sacrée. Il semblait qu'à cet instant, un lien invisible unissait les pêcheurs à leurs racines ancestrales, à la divinité protectrice, le Dieu Baleine, et à leur aspiration à la paix au milieu des vastes vagues de l'océan.
M. Luc contemplait l'immensité de l'océan, sa voix grave et chaleureuse se mêlant au bruit des vagues : « Nous allons en mer pour accomplir la cérémonie Nghinh Ong afin de prier la divinité de témoigner de la sincérité des villageois, de la remercier pour sa protection bienveillante qui assure la sécurité des gens en mer et une pêche abondante de crevettes et de poissons. »
« Ông » ou « Ông » (qui signifie « Monsieur » ou « Ông » dans le folklore vietnamien) est la façon respectueuse dont les pêcheurs du village de My Quang appellent la baleine, divinité sacrée de la mer du Sud selon leurs croyances populaires. Ayant passé leur vie en mer, les habitants de My Quang ont affronté de nombreuses tempêtes et typhons, et pourtant, comme par magie, le pire s'est transformé en chance. Ces épreuves ont renforcé leur foi en la sacralité de la baleine. « Il y a eu des moments où nous pêchions au large et où nous avons rencontré des tempêtes ; comme tous les autres villageois, je pensais que nous ne reviendrions pas. Mais grâce à la protection d'Ông, nous avons eu la chance de nous en sortir… », raconte M. Luc, le regard perdu dans l'immensité de l'océan, la voix rauque de respect.
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| Marchant sur les traces de son père, M. Le Tan Luc s'est consacré au maintien du culte et des rituels ancestraux au mausolée de My Quang. |
La famille de M. Luc entretient un lien étroit avec la mer depuis des générations. De son grand-père à ses quatre frères, tous ont vécu de la mer. Autrefois, son père, M. Le Nhe (connu des villageois sous le nom de M. Tam Phoi), était instruit et connaissait bien les rituels et les cérémonies, prenant souvent en charge les aspects cérémoniels des grandes fêtes du village. Après le décès de son père, M. Luc a perpétué la tradition et assumé cette responsabilité.
Autrefois, M. Luc travaillait sans relâche en mer, luttant pour subvenir aux besoins essentiels et à l'éducation de sa famille. Depuis près de dix ans, la situation financière de sa famille s'étant stabilisée, il a troqué ses rames et ses filets contre une énergie qu'il consacre désormais aux affaires du village et de la communauté. Avec les membres du conseil de gestion du village de My Quang, il a mobilisé les villageois et lancé un appel aux philanthropes pour contribuer à la construction du mausolée ancestral de My Quang, qu'il continue d'embellir. Pour M. Luc, bâtir le mausolée, accomplir les rituels et perpétuer le culte des ancêtres représente non seulement la responsabilité d'un aîné du village, mais aussi l'aspiration de toute une vie à honorer ses ancêtres et la grâce de la divinité de la Mer du Sud.
Quelques jours auparavant, le village de pêcheurs de Long Thuy (quartier de Binh Kien) vibrait lui aussi au rythme de la Fête de la Pêche. Le son des tambours et des gongs résonnait dans ce paisible village côtier, attirant les touristes venus de tous horizons et ceux qui avaient quitté leur région natale pour y revenir. Pour que la cérémonie se déroule sans accroc, M. Nguyen Cho, président du comité des pêcheurs de Long Thuy, en était la figure centrale. Petit et trapu, sa peau sombre porte les marques du vent, du froid et de décennies de navigation inlassables. À soixante ans, même s'il ne prend plus la mer, l'esprit de l'océan demeure intact en lui.
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| Le chef Nguyen Cho mène la procession pour accueillir la divinité lors du festival de la pêche dans le village de pêcheurs de Long Thuy. |
Depuis de nombreuses années, M. Cho gère les affaires du village en signe de gratitude envers la mer et ses ancêtres. Ayant consacré la moitié de sa vie à la Fête de la Pêche, il connaît chaque rituel par cœur, de l'offrande initiale à l'invocation des esprits, en passant par l'accueil de la divinité et les hommages rendus aux ancêtres. En tant que chef du village, il n'hésite pas à aller de porte en porte pour mobiliser les villageois et recueillir leurs efforts afin que la fête puisse se dérouler pleinement et que ses traditions soient préservées. M. Cho confie avec réflexion : « La mer nous nourrit et nous vêt, et le Dieu de la Mer du Sud protège les pêcheurs par gros temps. Cette cérémonie n'est pas seulement une façon de remercier la divinité, mais aussi d'aider les jeunes générations à comprendre l'attachement de leurs ancêtres à la mer et à la divinité qui les a protégés et bénis. » Son visage hâlé s'illumine d'un doux sourire. « L'argent est limité, mais chacun contribue de son travail et de ses efforts. Ce sentiment de solidarité et d'entraide est très chaleureux ! »
Au milieu du tourbillon actuel de l'urbanisation, le Festival de la Pêche préserve discrètement l'esprit de la mer dans la vie des villages de pêcheurs de l'est de Dak Lak , servant de source spirituelle durable et nourrissant l'identité unique d'une culture maritime qui reste profondément ancrée dans la mémoire de la communauté. |
Le festival se perpétue non seulement grâce à des rituels solennels, mais aussi grâce à la sincérité des pêcheurs, créant ainsi un espace empreint de solidarité et d'émotion. « J'ai été profondément touchée et surprise d'assister au festival dans ce village côtier. Des plus jeunes aux plus âgés, tous étaient vêtus de leurs habits traditionnels avec soin et respectaient chaque rituel. La manière dont ils portaient la divinité, offraient des sacrifices et tournaient leur dévotion vers la mer montrait qu'il ne s'agissait pas d'un simple rituel, mais d'une partie intégrante de la vie spirituelle des pêcheurs », a confié Mme Nguyen Mai Anh, une touriste venue d' Hô Chi Minh -Ville.
Le Festival de la Pêche se perpétue non seulement grâce à des rituels solennels et des croyances traditionnelles, mais aussi grâce à des formes uniques de spectacles folkloriques. Parmi eux, le chant « ba trao » (également appelé « ba trao » dans certaines régions) est une performance typique où les pêcheurs expriment leur foi et leur aspiration à la paix au cœur de l'immensité de l'océan. Tandis que les chants résonnent, en harmonie avec le rythme des tambours et des rames, les mains calleuses, habituées à tenir les filets, se meuvent avec entrain dans la danse « ba trao » devant le sanctuaire d'Ông : « L'horizon est vaste et brumeux (la hu la khoan) / La mer est notre patrie (la hu la khoan) / Nos bateaux sont notre maison (la hu la khoan). » … À cet instant, les pêcheurs, incarnant le maître d'équipage, le chef de ponton, le batelier, etc., recréent avec force le quotidien d'un homme de la mer.
Actuellement, plus de 40 sanctuaires dédiés au Dieu Baleine se dressent dans les villages de pêcheurs côtiers de la province. Chaque année, de janvier à juin du calendrier lunaire, l'atmosphère est à la fête de la pêche dans ces villages. Selon les lieux, les festivités durent de 3 à 6 jours. Nombre de pêcheurs, outre leur savoir-faire, connaissent et interprètent les chants folkloriques « ba trạo », tels que les artistes émérites Huynh Van Minh (ruisseau My Quang) et Nguyen Trong Tich (ruisseau Long Thuy). Depuis des générations, ils perpétuent et transmettent discrètement ces chants, contribuant ainsi à la richesse culturelle et spirituelle de la fête de la pêche dans les villages et parmi les habitants du littoral.
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| Le Hò bà trạo est une forme unique de spectacle folklorique dans le rituel du festival de la pêche. |
M. Nguyen Hoai Son, chercheur en culture populaire, a déclaré : « Le festival Cau Ngu est un élément unique du patrimoine culturel immatériel, reflétant avec force l’identité religieuse des populations côtières du Centre du Vietnam en général, et de l’ancienne province de Phu Yen en particulier. Il s’agit non seulement d’une occasion pour les pêcheurs d’exprimer leur gratitude envers la mer, mais aussi d’une expression profonde du lien sacré qui unit l’homme à l’océan. Ils confient leur foi à la divinité bienveillante, le Dieu Baleine, et prient pour sa protection et sa bénédiction lors de chaque sortie de pêche. En 2016, le festival Cau Ngu de l’ancienne province de Phu Yen a été reconnu par le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme comme patrimoine culturel immatériel national. »
Selon M. Nguyen Hoai Son, l'érection de sanctuaires et l'organisation de cérémonies funéraires à chaque décès de baleine témoignent de la profonde gratitude des pêcheurs envers leur divinité protectrice des océans. La Fête de la Pêche ne se limite pas aux croyances religieuses ; elle est aussi un lieu de partage et de convivialité. Dans les villages de pêcheurs, ces derniers se rencontrent, partagent leurs expériences maritimes, renforcent leurs liens de voisinage et puisent en eux la confiance et la force nécessaires pour prendre la mer, préserver les zones de pêche et contribuer à la protection de la souveraineté nationale sur les mers et les îles.
Source : https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/
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