Sur le bateau de tête, M. Le Tan Luc, maître de cérémonie du festival Cau Ngu au village de pêcheurs de My Quang (commune de Tuy An Nam), souleva doucement le bâton d'encens et pria avec révérence. La fumée d'encens s'éleva, mêlée à la brise marine salée, se répandant sur l'immensité de la mer et du ciel.
Sur les bateaux restants, le groupe tournait respectueusement son cœur vers la mer, le visage rayonnant d'une sincérité sacrée. Il semblait qu'à cet instant, un fil invisible reliait les habitants du village de pêcheurs à leurs ancêtres, au dieu baleine gardien et au désir de paix au milieu de l'océan.
M. Luc regarda le vaste océan, sa voix grave se mêlant au bruit des vagues : « Nous allons en mer pour effectuer la cérémonie de Nghinh Ong afin de prier pour qu'il soit témoin de la sincérité des villageois, pour le remercier de nous avoir protégés afin que nous puissions sortir en mer en toute sécurité et attraper beaucoup de poissons et de crevettes. »
« Monsieur » ou « Ca Ông », c'est ainsi que les pêcheurs appellent respectueusement les baleines – le dieu sacré de la mer de Chine méridionale selon les croyances populaires. Exposés à la mer toute leur vie, les habitants du village de pêcheurs de My Quang ont affronté de nombreuses tempêtes et tempêtes dangereuses, mais comme par magie, les malheurs ont tourné au bien. Ces évasions ont renforcé la foi des pêcheurs dans le caractère sacré de la baleine. « Il y a eu des moments où nous allions pêcher au large et nous avons rencontré des tempêtes, et moi, comme les villageois, je pensais qu'il n'y avait pas de retour en arrière. Mais grâce à la protection de la baleine, nous avons eu la chance d'en sortir… », M. Luc contemplait l'immensité de l'océan, la voix rauque et respectueuse.
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| Suivant les traces de son père, M. Le Tan Luc s'est consacré à la conservation de l'encens et au culte au tombeau d'Ong My Quang. |
La famille de M. Luc est attachée à la mer depuis des générations. De sa génération à celle de son père, en passant par ses quatre frères, tous dépendaient de la mer pour gagner leur vie. Autrefois, son père, M. Le Nhe (que les habitants appelaient souvent M. Tam Phoi), était lettré et versé dans les pratiques religieuses. Il assumait donc souvent les rituels lors des grandes occasions du village. Après le décès de son père, M. Luc a repris cette responsabilité.
Par le passé, M. Luc travaillait dur en mer, se souciant de chaque repas et de chaque vêtement, et élevant ses enfants pour qu'ils puissent étudier. Depuis près de dix ans, une fois la situation économique de sa famille stabilisée, il a posé les rames et les filets pour se consacrer aux travaux du village et du canal. Avec les membres du conseil d'administration de My Quang Lach Van, il a mobilisé les villageois et fait appel à des bienfaiteurs pour contribuer à la construction du mausolée de My Quang afin de l'agrandir. Pour M. Luc, construire le mausolée, prendre soin des offrandes et préserver l'encens n'est pas seulement la responsabilité d'un ancien du village, mais aussi le souhait de toute une vie de remercier ses ancêtres pour leurs mérites et la grâce des dieux de Nam Hai.
Quelques jours auparavant, le village de pêcheurs de Long Thuy (quartier de Binh Kien) vibrait lui aussi de l'ambiance du festival Cau Ngu. Le son des tambours et des gongs résonnait dans le paisible village de pêcheurs, invitant les pas enthousiastes des touristes venus du monde entier et de ceux qui étaient loin de chez eux à revenir. Pour couronner le tout, M. Nguyen Cho - Lach Truong de Long Thuy Lach Van Ban jouait le rôle principal. Petit et trapu, sa peau foncée porte les traces du vent et du gel, marquées par des décennies de voyages en mer incessants. À soixante ans, bien qu'il ne prenne plus directement la mer, l'esprit marin est toujours intact en lui.
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| Le chef Nguyen Cho dirige la procession d'accueil des baleines lors du festival Cau Ngu dans le village de pêcheurs de Long Thuy. |
Depuis de nombreuses années, M. Cho prend les choses en main pour prendre soin du village, en remerciement de la mer et de ses ancêtres. Attaché à la fête de Cau Ngu depuis la moitié de sa vie, il connaît par cœur chaque rituel, de la cérémonie d'inclinaison à l'accueil du pêcheur, en passant par le culte des ancêtres – les descendants – et les demandes de bénédictions… En tant que chef du village, il n'hésite pas à frapper à chaque porte, mobilisant les habitants pour qu'ils contribuent, par leurs efforts et leurs dons, à la pleine organisation de la fête, tout en préservant les traditions. M. Cho dit doucement : « La mer nous donne nourriture et vêtements, et le dieu Nam Hai protège et sauve les pêcheurs des grosses vagues et des vents violents. Ce rituel n'est pas seulement une façon de le remercier, mais aussi d'aider la jeune génération à comprendre la signification et l'amour de leurs ancêtres pour la mer, pour le dieu qui les a protégés et bénis. » Il sourit doucement, un sourire qui éclaira son visage hâlé : « L'argent est rare, mais chacun contribue. L'amour du village et du voisinage est très chaleureux ! »
Au milieu de l'urbanisation actuelle, le festival Cau Ngu ancre encore tranquillement l'esprit de la mer dans la vie des habitants des villages de pêcheurs de l'est de Dak Lak , une source spirituelle durable, un lieu qui favorise l'identité d'une région culturelle côtière qui a du mal à s'effacer dans la mémoire de la communauté. |
Le festival est non seulement animé par des rituels solennels, mais aussi par la sincérité des villageois de pêcheurs, créant un espace empreint de convivialité et d'émotion. « J'ai été vraiment surprise et émue d'assister au festival dans ce village côtier. Des personnes âgées aux enfants, tous portaient un uniforme impeccable, solennel à chaque rituel. Leur façon d'accueillir les dieux, d'accomplir les rituels et de tourner leur cœur vers la mer montre qu'il ne s'agit pas d'un simple rituel, mais d'une partie intégrante de la vie spirituelle des pêcheurs côtiers », a déclaré Mme Nguyen Mai Anh, une touriste originaire de Hô-Chi-Minh -Ville.
Le festival Cau Ngu est non seulement préservé par des rituels solennels et des croyances traditionnelles, mais aussi animé par des spectacles folkloriques uniques. Parmi eux, le chant Ba Trao (appelé parfois Ba Trao), une performance typique où les pêcheurs expriment leur foi et leur désir de paix au milieu de l'océan. Lorsque les chants résonnent au rythme des tambours et des rames, les mains rugueuses qui tenaient autrefois les filets s'agitent désormais sur un air entraînant de Ba Trao devant le mausolée d'Ong : « L'horizon est vaste et brumeux (la hu la khoan) / La patrie est l'océan (la hu la khoan) / Notre bateau est notre maison (la hu la khoan) ». À cet instant, les pêcheurs endossent les rôles de chef intendant, chef intendant, rameur… recréant avec brio le périple pour gagner leur vie au milieu de l'océan.
Actuellement, dans les villages de pêcheurs côtiers de la province, on compte plus de 40 sanctuaires dédiés au culte de la baleine. De janvier à juin, selon le calendrier lunaire, chaque année, l'atmosphère de prière pour la pêche est palpable dans ces villages. Selon les conditions locales, le festival peut durer de 3 à 6 jours. De nombreux pêcheurs, non seulement excellent dans la pêche, mais maîtrisent également le Ba Trao et y participent, comme l'artiste émérite Huynh Van Minh (ruisseau de My Quang) et l'artiste émérite Nguyen Trong Tich (ruisseau de Long Thuy)... Depuis de nombreuses années, ils préservent et enseignent discrètement le chant Ba Trao, contribuant ainsi à forger l'âme et à préserver la beauté culturelle unique du festival Cau Ngu dans les villages de pêcheurs et auprès des habitants du littoral.
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| Ho Ba Trao est une performance folklorique unique lors de la cérémonie Cau Ngu. |
M. Nguyen Hoai Son, chercheur en folklore, a déclaré : « Le festival Cau Ngu est un patrimoine culturel immatériel unique, exprimant profondément l'identité religieuse des habitants des côtes de la région Centre en général et de Phu Yen (vieille ville) en particulier. C'est non seulement l'occasion pour les pêcheurs d'exprimer leur gratitude envers la mer, mais aussi une expression profonde du lien sacré qui unit les hommes à l'océan – où ils placent leur foi spirituelle dans le Dieu Baleine, priant pour sa protection et ses bénédictions à chaque sortie en mer. » En 2016, le festival Cau Ngu de la province de Phu Yen (vieille ville) a été reconnu comme patrimoine culturel immatériel national par le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme.
Selon M. Nguyen Hoai Son, l'établissement d'un sanctuaire et l'organisation d'une cérémonie funéraire à chaque fois qu'une baleine meurt sont une profonde expression de la gratitude des pêcheurs envers la divinité protectrice de l'océan. Le festival Cau Ngu ne se limite pas à la croyance, mais constitue également un espace de consolidation communautaire ; dans les villages de pêcheurs, les pêcheurs se rencontrent, partagent leurs expériences en mer, renforcent les liens entre les villages, renforcent leur foi et leur force pour partir en mer, protègent les zones de pêche et contribuent à la protection de la souveraineté sacrée de la mer et des îles de la Patrie.
Source : https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/
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