Les Gardiens de l'Âme de la Mer

Sur le bateau de tête, M. Le Tan Luc, maître de cérémonie du festival Cau Ngu dans le village de pêcheurs de My Quang (commune de Tuy An Nam), leva délicatement le bâtonnet d'encens et pria avec dévotion. La fumée d'encens s'éleva et se mêla à la brise marine salée, se répandant sur l'immensité de l'océan et du ciel.

Sur les autres embarcations, le groupe tourna respectueusement son cœur vers la mer, le visage illuminé d'une sincérité sacrée. Il semblait qu'à cet instant, un lien invisible unissait les habitants du village de pêcheurs à leurs ancêtres, à la baleine gardienne et à leur désir de paix au milieu de l'océan.

M. Luc contemplait l'immensité de l'océan, sa voix grave se mêlant au bruit des vagues : « Nous sommes allés en mer pour célébrer la Fête de la Baleine, prier pour que la Baleine soit témoin de la sincérité des villageois, la remercier de nous protéger afin que nous puissions aller en mer en toute sécurité et pêcher en abondance poissons et crevettes. »

« Monsieur » ou « Ca Ong », c'est ainsi que les pêcheurs appellent respectueusement les baleines, divinités sacrées de la mer de Chine méridionale selon la tradition populaire. Ayant passé leur vie en mer, les habitants du village de pêcheurs de My Quang ont affronté maintes fois de dangereuses tempêtes, mais comme par magie, le malheur s'est transformé en bien. Ces évasions miraculeuses ont renforcé leur conviction du caractère sacré de la Baleine. « Il y a eu des moments où nous pêchions au large et où nous avons rencontré des tempêtes. Comme les villageois, je pensais qu'il n'y avait aucun moyen de rentrer. Mais grâce à la protection de la Baleine, nous avons eu la chance de nous en sortir… », raconte M. Luc, le regard perdu dans l'immensité de l'océan, la voix rauque et respectueuse.

Marchant sur les traces de son père, M. Le Tan Luc s'est consacré à la préservation de l'encens et au culte au tombeau d'Ong My Quang.

La famille de M. Luc est liée à la mer depuis des générations. De sa génération à celle de son père, puis à celle de ses quatre frères, tous ont dépendu de la mer pour vivre. Autrefois, son père, M. Le Nhe (que les villageois appelaient souvent M. Tam Phoi), était instruit et versé dans les pratiques religieuses ; il officiait donc souvent lors des cérémonies importantes du village. Après le décès de son père, M. Luc a repris l'entreprise familiale et en a assumé la responsabilité.

Autrefois, M. Luc travaillait dur en mer, se souciant de chaque repas et de chaque vêtement, et élevant ses enfants pour qu'ils puissent aller à l'école. Depuis près de dix ans, alors que la situation financière de sa famille s'est stabilisée, il a troqué ses rames et ses filets contre le travail du village et des canaux. Avec les membres de l'association My Quang Lach Van Ban, il a mobilisé les villageois et sollicité des bienfaiteurs pour contribuer à l'agrandissement du mausolée de My Quang. Pour M. Luc, la construction du mausolée, la gestion des offrandes et la conservation de l'encens ne sont pas seulement le devoir d'un ancien du village, mais aussi le vœu le plus cher de sa vie, une façon de rendre hommage à ses ancêtres et à la grâce des dieux Nam Hai.

Quelques jours auparavant, le village de pêcheurs de Long Thuy (quartier de Binh Kien) vibrait au rythme de la fête de Cau Ngu. Le son des tambours et des gongs résonnait dans le village, attirant avec enthousiasme touristes venus de loin et habitants de passage. Pour couronner le tout, M. Nguyen Cho, chef du village, en était la figure centrale. Petit et trapu, sa peau sombre porte les marques du vent et du froid, témoins de décennies de voyages en mer incessants. À soixante ans, même s'il ne prend plus la mer, l'esprit marin demeure intact.

Le chef du village, Nguyen Cho, mène la procession de bienvenue des baleines lors du festival Cau Ngu, dans le village de pêcheurs de Long Thuy.

Depuis de nombreuses années, M. Cho est au cœur des affaires du village, une manière pour lui de rendre hommage à la mer et à ses ancêtres. Attaché à la fête de Cau Ngu depuis la moitié de sa vie, il en connaît chaque rituel par cœur : se lever, accueillir les Ong, vénérer les ancêtres et les descendants, et formuler des vœux de naissance… En tant que chef du village, il n’hésite pas à frapper à chaque porte pour mobiliser les habitants et obtenir leur aide, financière et humaine, afin que la fête soit parfaitement organisée et que ses traditions soient préservées. M. Cho confie d’une voix douce : « La mer nous nourrit et nous vêt, et le dieu Nam Hai protège et sauve les pêcheurs à chaque tempête. Ce rituel n’est pas seulement une façon de le remercier, mais aussi d’aider les jeunes générations à comprendre l’amour que leurs ancêtres portaient à la mer et au dieu qui les a protégés et bénis. » Un sourire tendre illumine son visage hâlé : « L’argent manque, mais chacun fait sa part. L’esprit de solidarité au village et dans le voisinage est très fort ! »

Malgré l'urbanisation actuelle, le festival Cau Ngu ancre encore discrètement l'esprit de la mer dans la vie des habitants des villages de pêcheurs de l'est de Dak Lak , une source spirituelle durable, un lieu pour nourrir l'identité d'une région culturelle maritime qui reste difficile à effacer de la mémoire de la communauté.

Le festival repose non seulement sur des rituels solennels, mais aussi sur la sincérité des villageois pêcheurs, créant ainsi un espace empreint de convivialité et d'émotion. « J'ai été profondément touchée et surprise d'assister au festival dans ce village de pêcheurs. Des aînés aux enfants, tous étaient vêtus avec soin de leur uniforme et participaient avec solennité à chaque rituel. La manière dont ils ont accueilli les dieux, accompli la cérémonie et tourné leurs cœurs vers la mer témoigne qu'il ne s'agit pas d'un simple rituel, mais d'un élément essentiel de la vie spirituelle des pêcheurs côtiers », a déclaré Mme Nguyen Mai Anh, une touriste venue d' Hô Chi Minh- Ville.

Le festival Cau Ngu se perpétue non seulement grâce à des rituels solennels et des croyances traditionnelles, mais aussi grâce à des spectacles folkloriques uniques. Parmi eux, le chant du Ba Trao (également appelé Ba Trao dans certaines régions) est une performance typique, où les pêcheurs confient leur foi et leurs aspirations à la paix au milieu de l'océan. Lorsque les chants résonnent au rythme des tambours et des rames, leurs mains calleuses, habituées à tenir les filets, s'agitent au son entraînant du Ba Trao devant le mausolée d'Ong : « L'horizon est vaste et brumeux (la hu la khoan) / La patrie est l'océan (la hu la khoan) / Notre bateau est notre maison (la hu la khoan) ». À cet instant, les pêcheurs endossent les rôles de chef de la houlette, de chef de bateau, de rameurs… recréant avec force le périple pour gagner sa vie en pleine mer.

Actuellement, dans les villages de pêcheurs côtiers de la province, on compte plus de 40 sanctuaires dédiés au culte de la baleine. Chaque année, de janvier à juin du calendrier lunaire, l'atmosphère est empreinte de ferveur et de prières pour la pêche dans ces villages. Selon les lieux, le festival peut durer de 3 à 6 jours. Nombre de pêcheurs, outre leur talent de pêcheurs, maîtrisent et pratiquent le Ba Trao, à l'instar des artistes émérites Huynh Van Minh (ruisseau My Quang) et Nguyen Trong Tich (ruisseau Long Thuy). Depuis des générations, ils perpétuent et transmettent discrètement le chant du Ba Trao, contribuant ainsi à nourrir l'âme et à préserver la beauté culturelle unique du festival Cau Ngu dans les villages de pêcheurs et parmi les habitants du littoral.

Ho Ba Trao est un spectacle folklorique unique de la cérémonie Cau Ngu.

M. Nguyen Hoai Son, chercheur en culture populaire, a déclaré : « Le festival Cau Ngu fait partie du patrimoine culturel immatériel unique qui reflète fortement l’identité religieuse des habitants des zones côtières de la région Centre en général, et de la vieille ville de Phu Yen en particulier. Il offre aux pêcheurs l’occasion d’exprimer leur gratitude envers la mer, mais constitue également une expression profonde du lien sacré qui unit l’homme à l’océan. Ils placent leur foi en le Dieu Baleine et prient pour sa protection et sa bénédiction lors de chaque sortie en mer. En 2016, le festival Cau Ngu de la province de la vieille ville de Phu Yen a été reconnu comme patrimoine culturel immatériel national par le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme. »

Selon M. Nguyen Hoai Son, l'érection d'un sanctuaire et l'organisation d'une cérémonie funéraire à chaque mort de baleine témoignent profondément de la gratitude des pêcheurs envers la divinité protectrice de l'océan. Le festival Cau Ngu ne se limite pas à sa dimension religieuse ; il est aussi un lieu de rassemblement pour la communauté. Dans les villages de pêcheurs, ces derniers se retrouvent, partagent leurs expériences en mer, renforcent les liens villageois et de voisinage, puisent en eux la foi et la force nécessaires pour prendre la mer, protéger les zones de pêche et contribuer à la préservation de la souveraineté sacrée de la mer et des îles de la Patrie.

Source : https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/