Un sentiment d'agitation au son d'une flûte.

Depuis des générations, l'harmonica hmong (khen) est bien plus qu'un simple instrument de musique : c'est un symbole spirituel, l'incarnation de la culture, de l'âme et de l'intellect du peuple hmong du nord de la province. Fabriqué à partir de matériaux facilement disponibles, le khen produit un son clair, résonnant et mélodieux qui évoque aisément des souvenirs et éveille des émotions chez les habitants des montagnes.

Le spectacle de danse khene est souvent présenté lors des festivals de printemps.

Les caractéristiques uniques de la flûte Hmong.

Dans la partie nord de la province, vivent environ 25 000 personnes de l'ethnie Hmong, concentrées dans les communes de Cao Minh, Nghien Loan, Bang Thanh, Ba Be, Cho Moi, Na Phac, Van Lang, etc.

Depuis des générations, le khene (une flûte en bambou) est utilisé lors de nombreuses fêtes, comme la fête de Long Tong au début du printemps, les cérémonies de culte villageoises, les prières pour les récoltes en début d'année et les fêtes culturelles des groupes ethniques… Le son du khene résonne dans les champs, au cœur du village et au milieu des montagnes, promettant une vie prospère ; un sentiment d'unité, de proximité et d'amour, comme si l'on se tournait vers un avenir radieux.

L'artisan Hoang Minh Tan, président du club de flûte Hong de la commune de Cao Minh, a déclaré : « Les mélodies de la flûte Hong interprétées lors des festivals véhiculent toutes des messages clairs, encourageant le travail, la production et les activités de la vie quotidienne… Non seulement la musique , mais aussi la manière dont chaque morceau est joué – la façon dont il est joué, les ornements, le contrôle du souffle, la durée – crée un style unique, reflétant l'esprit créatif des artisans. »

Dès que la flûte hmong résonne, hommes et femmes de tous âges se joignent à la musique et à la danse, partageant leurs récits de vie et leur attachement à la terre et aux montagnes. La flûte anime le lieu de rencontre, abolissant les différences d'âge et de statut social et créant des liens forts.

En 2015, le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme a reconnu, en raison de la valeur artistique de l'harmonica hmong, « L'art de la danse de l'harmonica hmong de la province de Bac Kan » comme patrimoine culturel immatériel national. Cette reconnaissance contribue à la préservation et à la transmission de cet art, notamment en maintenant les méthodes de fabrication des harmonicas en bambou, le choix des tuyaux, les techniques de jeu et l'homogénéité du son, autant d'éléments essentiels à la transmission de cet art de génération en génération.

Selon l'artisan Hoang Minh Tan, malgré son immense valeur culturelle et son rôle dans la promotion de l'unité et la diffusion de la beauté au sein de la communauté, l'harmonica hmong est menacé d'extinction pour diverses raisons. En particulier, avec le développement et l'intégration économiques , de nombreux jeunes quittent leurs villages pour exercer des métiers indépendants et gagner leur vie, ce qui leur laisse peu de temps pour apprendre à jouer de l'harmonica. Les joueurs et artisans d'harmonica expérimentés vieillissent et de moins en moins de personnes souhaitent apprendre cet instrument. On estime qu'il ne reste que quelques dizaines de personnes dans la région capables de fabriquer et de jouer de cet instrument.

Actuellement, la flûte de roseau hmong (khen) se pratique principalement dans une zone restreinte, dans les villages et lors de festivals, faute de lieux de pratique adaptés. Les spectacles, festivals et concours sont assez rares. Malgré l'attention portée par les différents niveaux de gouvernement et les collectivités locales, la flûte de roseau hmong n'a pas encore été pleinement intégrée aux activités touristiques et culturelles. Il n'existe pas de circuits touristiques spécialisés « flûte de roseau hmong », ni de festivals de grande envergure pour la promouvoir, et aucun produit touristique tel que l'apprentissage de la flûte, l'assistance à des spectacles, l'achat de souvenirs ou la découverte de la fabrication de flûtes n'a été développé.

Aspiration à préserver et promouvoir la culture de la flûte Mong.

M. Ly Hong Quan et ses élèves interprètent la danse khene.

En effet, certaines localités comme Cao Minh et Nghien Loan ont mis en place des cours de danse de flûte hmong, accompagnés d'un accompagnement pour la création de « clubs de flûte hmong » destinés aux enfants et aux étudiants issus des minorités ethniques locales. Ces cours ont lieu en dehors des heures de classe, ou tous les samedis soirs. Les artistes des clubs dispensent des cours bénévolement à tour de rôle ; toutefois, le nombre de participants reste modeste comparé aux aspirations des artistes.

M. Ly Hong Quan (de la commune de Nghien Loan), artisan qui enseigne depuis de nombreuses années la flûte Hong aux jeunes passionnés de la région, souhaite que les autorités compétentes de la province et de la commune allouent les financements et les mécanismes nécessaires pour permettre l'organisation de cours et l'enseignement de cet art. Il espère également la création d'un festival provincial de la flûte Hong, intégrant d'autres formes d'art ethniques, afin de promouvoir les échanges régionaux et de renforcer la communication pour que les touristes découvrent, apprécient et partagent la culture de la flûte Hong.

L'harmonica hmong de la province n'est pas seulement un instrument de musique, mais aussi un symbole de l'identité et des aspirations au progrès du peuple hmong. Préserver et promouvoir la culture de l'harmonica hmong, c'est sauvegarder et faire résonner les sonorités de cet instrument, diffuser les valeurs traditionnelles et lier cela à des investissements dans le développement du tourisme culturel et à l'épanouissement spirituel de la population.

Source : https://baothainguyen.vn/tieu-diem/202508/thao-thuc-mot-tieng-khen-35f0acb/