Dulu bergema di tengah badai, bergema dalam doa memohon cuaca yang baik, lagu Ba Trao adalah suara dari banyak generasi yang hidup di laut. Namun, dalam pusaran modernitas, melodi ini perlahan terlupakan, meninggalkan kekosongan yang menyakitkan dalam arus budaya Vietnam.
Jaga semangat laut dalam setiap nyanyian
Setiap musim semi, di tengah hingar bingar Festival Cau Ngu, melodi nyanyian Ba Trao pernah bergema, membelah ombak dan mengaduk air bak doa memohon cuaca baik dan perahu penuh udang dan ikan. Tak hanya sebagai pertunjukan rakyat, nyanyian Ba Trao juga merupakan ritual sakral, ungkapan rasa syukur yang mendalam kepada Duc Ong (Ca Ong) - dewa pelindung yang menyelamatkan para nelayan di tengah badai laut. Kehilangan nyanyian Ba Trao dalam festival Cau Ngu berarti kehilangan jiwa suci lautan.
Dengan meniru perahu bambu yang dinaiki 18-25 orang, Ba Trao dengan gamblang menggambarkan kembali kehidupan kerja dan keyakinan para nelayan. Suara dayung memercikkan air, suara genderang, nyanyian berirama dalam peran kapten, kapten, juru mudi, dan "dayung" yang membelah ombak tak hanya mengekspresikan semangat para pelaut, tetapi juga merangkum kualitas hidup dan laut yang sederhana dan tulus.
Menurut musisi dan peneliti Tran Hong, “ba” berarti memegang dengan kuat, dan “trao” berarti dayung: “Memegang dayung dengan kuat di tengah badai” juga berarti memegang dengan kuat harapan dan keyakinan dalam hidup.
Diakui sebagai Warisan Budaya Takbenda Nasional sejak 2016, nyanyian Ba Trao perlahan menghilang akibat laju urbanisasi dan perubahan gaya hidup. Di Da Nang , tim Ba Trao asli perlahan menghilang, banyak daerah terpaksa mengundang tim dari Hoi An untuk tampil dalam upacara Cau Ngu. Di distrik Man Thai (distrik Son Tra), tim nyanyian Ba Trao yang didirikan oleh Bapak Pham Van Du masih ada tetapi beroperasi dalam skala kecil, kekurangan dana, tidak didukung, dan hanya tampil dalam upacara Cau Ngu atau pemakaman, di mana nyanyian Ba Trao merupakan perpisahan bagi almarhum dengan laut suci.
Tak ingin lagu itu terlupakan, nelayan Cao Van Minh (bangsal Nai Hien Dong) bekerja keras mengumpulkan, menyusun, dan menghidupkan kembali lirik-lirik lama, dan sekaligus menggubah naskah baru agar sesuai dengan kehidupan masa kini.
Baginya, nyanyian Ba Trao tak hanya perlu dilestarikan dengan semangat pribadi, tetapi juga membutuhkan dukungan pemerintah dan masyarakat. Hanya ketika ada orang-orang yang menjaga apinya, orang-orang yang meneruskan apinya, dan orang-orang yang menerimanya, nyanyian yang mengaduk air dan membelah ombak itu dapat terus hidup—bagaikan napas samudra di jantung Vietnam.
Rindu untuk menemukan lagu di laut lagi
Di pesisir berpasir yang tenang di desa nelayan Man Thai, Bapak Phung Phu Phong (92 tahun) sering memandang ke laut, tempat lagu-lagu Ba Trao dulu bergema di Festival Cau Ngu yang ramai. Baginya, Ba Trao bukan sekadar seni pertunjukan rakyat, melainkan darah daging, kenangan, dan jiwa masyarakat pesisir dari generasi ke generasi.
Pada usia lima belas tahun, ia belajar berlayar dan bernyanyi, mulai dari sesi latihan mendayung bersama para tetua hingga menjadi Kepala Pengebor—salah satu dari tiga posisi inti dalam tim tradisional Ba Trao. Kini, tim penyanyi yang lama hanya memilikinya, yang masih hidup dan dengan penuh semangat menyanyikan lirik-lirik tersebut. "Saya mencari penerus, tetapi sulit. Anak muda zaman sekarang sibuk mencari nafkah, hanya sedikit yang punya cukup kesabaran untuk Ba Trao," renung Pak Phong.
Senada dengan itu, Bapak Huynh Van Muoi, seorang nelayan veteran yang sangat mencintai seni tradisional, mengatakan: "Beberapa dekade yang lalu, Desa Man Thai selalu dimeriahkan dengan nyanyian Ba Trao, Tuong, atau Ho Khoan. Itulah jiwa dari festival laut."
Menurut Bapak Muoi, setiap tanggal 23 bulan 7 Imlek, hari peringatan Nelayan, seluruh desa berkumpul, menyanyikan melodi Ba Trao yang familiar, penuh cinta kasih kepada manusia dan laut. Dengan dokumen Han-Nom dan Quoc Ngu yang lengkap, serta tim seniman muda yang menyanyikan Tuong dengan potensi besar, peluang untuk melestarikan Ba Trao sepenuhnya dapat diwujudkan jika ada investasi yang tepat.
Namun, pada kenyataannya, jenis pertunjukan ini masih menghadapi risiko kepunahan. Karena nyanyian Ba Trao sangat ritualistik dan kurang populer, dibutuhkan komitmen jangka panjang dan pemahaman mendalam tentang seni dan kepercayaan bagi pelakunya.
Festival Cau Ngu juga perlahan-lahan menyusut skalanya, tidak lagi memiliki daya tarik ekonomi seperti dulu. Generasi muda—yang sibuk mencari nafkah dan gaya hidup modern—semakin menjauhkan diri dari latihan keras dan tanggung jawab mewariskan seni ini. Melestarikan Ba Trao tidak hanya membutuhkan pendanaan, tetapi juga dedikasi para guru, minat para peserta didik, dan partisipasi yang sinkron dari pemerintah, masyarakat, dan sektor budaya.
Dalam konteks tersebut, secercah harapan muncul dari kelurahan Nai Hien Dong (distrik Son Tra), di mana Komite Rakyat kelurahan mendirikan Klub Hat Ba Trao beranggotakan 17 orang, dipimpin oleh seniman Nguyen Van Thuc. Klub ini didirikan tidak hanya untuk melayani Festival Cau Ngu, pemakaman, atau upacara adat, tetapi juga bertujuan untuk mengembangkan pertunjukan menjadi produk wisata yang unik dengan semangat laut.
Bangsal tersebut juga secara aktif memobilisasi dukungan untuk kostum dan alat peraga, dan mengajak para penyelenggara acara dan agen perjalanan untuk bersama-sama mempromosikan seni menyanyi Ba Trao - sebagai makanan spiritual yang berharga dan abadi di jantung kota pesisir Da Nang.
Menjaga Ba Trao berarti menjaga suara laut, suara budaya yang terukir kuat di setiap gelombang. Dan ketika lagu itu dinyanyikan kembali, bergema di lautan luas, saat itulah kita berpegang teguh pada sebagian jiwa budaya Vietnam di pusaran zaman.
Sumber: https://baovanhoa.vn/van-hoa/loi-bien-xua-con-vong-145143.html
Komentar (0)