1.ある日、ナムザンで、地区文化情報局長のトラン・ゴック・フン氏が苛立った様子でこう言った。「ここのコトゥ族はダクラク族だと誤解されているとでも思っているのか？」そこで私は、住民の特徴、習慣、地理を分析し始めたのだが、要するに、彼らの文化的アイデンティティを特定することは不可能だった。
そして彼は携帯電話を開いて、撮った写真を見せてくれた。ラデ、ダクプリン、ダクトイのいくつかの共同住宅が改修され、屋根には伝統的な錦織の模様で作られたシンボルが取り付けられていた。フンは、これらは「プロジェクトの連中」の作品だと語った。
あの、グオル（ベトナムの伝統的な共同住宅）がある地域の人々は、一体何を考えているのだろうか。
グオル（伝統的な共同住宅）を建てることは、人々の精神的・文化的ニーズを満たし、母の胎内にいた頃から確立された精神的な空間で平和に暮らすことを可能にし、近代の恐ろしい侵食から彼らの遺産を守る。これらのグオルは、一見存在しないように見えるが、実際には生きているが死んでいる。体は正しいが、顔は歪んでおり、その他にも様々な問題がある。
怠慢で、全く敬意を欠いた働き方だ。
約3か月後、私は再びハンに電話した。部署の責任者は、写真を送ったが、すべて削除したと言った。
2.もう一つ、長い間くすぶっている問題は、主にコンクリートでできた、見苦しい波板屋根のコミュニティセンターの建設であり、それらはもはやコミュニティセンターではなく、コミュニティ活動ハウスと呼ばれています。
グオルは出生証明書であり、コー・トゥ族を識別するための個人記録です。これがないと、その民族は生きていくことができません。しかし、伐採が禁止されると、人々は木材を偽造するようになります。そして、母親が子供を包む袖のように、森を識別する鍵となるヤシの葉で作られた茅葺き屋根も、無視されつつあります。
一見すると、洪水地帯にある家と全く同じように見えるが、屋根の傾斜が急な点だけが違う。古いものを保存し、人々の記憶を尊重することと、法律を遵守し、気候変動に効果的に対処することとの間で、激しい議論がくすぶり続けている。
勝者は既に決まっている。しかし、山岳文化に精通し、深く関わりを持ち、その文化を理解し考察できる知識を持つ者であれば、誰もが悲しみに暮れるだろう。
私たちは森林伐採や法律の無視を推奨しているわけではありませんが、文化的・精神的な生活は偉大で永続的な価値であり、グオル（ベトナムの伝統的な共同住宅）はその象徴です。そうしないことは、物事を無理やり進めることであり、研究者たちはそれを皮肉を込めて「遺産の近代化」と呼んでいます。
橋塔のように精巧に建造されたものでさえ、世論の激しい反発を招き、この問題がいかにデリケートなものであるかを如実に示している。 世界遺産、つまりホイアンの象徴とも言える場所に位置していても、心配したり懸念したりすべきことではない。遺産は規模で評価されるものではない。すべての遺産は等しく価値がある。なぜなら、集団、民族、国家は、その魂、性格、生活、そして信仰を形作ってきた価値観において、すべて平等だからである。
誰かが大胆にこう宣言してくれたらいいのに。「ベトナムの伝統的な儀式用の建物は木とヤシの葉で作るべきだ。政府は喜んで資金を出して購入する。なぜなら、それこそが真の文化創造だからだ！」
確かに、ある意味では、グオル（ベトナムの伝統的な遊び）の実践を通して、私たちは遺産を死に至らしめ、それを生き続けさせるための新しい方法に置き換え、いわゆるグローバリゼーションの流れに乗せてしまったと言えるでしょう。つまり、すべてが同じになり、創造性が殺され、記憶が忘れ去られ、妥協が強いられるという流れです。しかし、私たちが常に守るべきは歴史的・文化的価値であり、それが遺産の価値を高めるのだと言っているのは、矛盾しています。
偽の古代建造物を建てて、それが本物の古代建造物と同じ価値があると主張するという考えには断固反対です。千年もの間生きてきた木が、たった一年生の木と同じ価値を持つなんて、どうしてあり得るでしょうか？もしそうなら、古代の土器の破片を展示する博物館を設立する意味は何なのでしょうか？
3. 環境保護、循環型経済、そしてグリーンな暮らしへの流れは、世界的に必然的なものとなっている。そして、遺産を守ることも、究極的にはグリーンな暮らしの一形態と言えるだろう。なぜなら、遺産を尊重し守るということは、文明の力を使って人々の心を「突き刺したり」過去を忘れさせたりするのではなく、残された良いものを大切にするよう人々に促し、より人間的な行動をとることを意味するからだ。
ある時、村で酒を飲んでいた長老たちは、かつて自分たちの村（ズイ・シュエン県ズイ・タイン村ティ・タイ集落）にレオ橋の近くに祠があったことを懐かしく語り合った。村に住んでいた頃、彼らはよくその祠の前を通ったが、灼熱の太陽の下でも、鬱蒼とした草木に覆われて暗く陰鬱な雰囲気だった。長老たちは、祠の中を覗かないようにと彼らに忠告した。今では、その祠は跡形もなく消えてしまった。
生活様式の変化は、たとえ漠然としたものであっても、残っていたあらゆる価値観を人々の意識から消し去ってしまった。しかし、それらは、もし考古学的発掘調査が必要になったとしても見つけることができない世代の記憶に深く刻み込まれている。しかし、問題は、1975年以降、例えば建築において、私たちは21世紀の遺産としてどのような価値あるものを創造してきたのか、ということである。
その疑問がふと頭に浮かんだのは、土地と人々の様子を尋ねるためにドゥイ・チンに戻り、その後チエム・ソン村の殉教者墓地へと向かった時だった。墓地の門の向かい側には高い峡谷のある川岸があり、水際すぐそばには岩の露頭があった。そこには無数のチャム語の碑文が残されており、水が引くと姿を現すのだ。
地元の文化専門家によると、以前この地域を調査したインドの専門家たちは、これらの文字は古代サンスクリット語であり、現代のチャム文字とは異なると結論付けたという。
さらに以前には、フランス極東学院の研究グループが碑文を計測、撮影、描画し、翻訳すると「我々はシヴァ神を崇拝し、皆が服従しなければならない」「我々は至高の存在を讃え、頭を下げる」と読める。彼らはこれが4世紀のバドラマン1世の勅令であり、トゥボン川とミーソン遺跡の南の地域にチャンパ寺院の建設を開始するよう命じたものだと主張した。時が経つにつれ、水没してすべてが徐々に浸食されていった。
では、なぜ文化関係者はここにこのような史跡が存在することを示す看板を設置しないのでしょうか？そうすれば、通行人はそこが人里離れた洞窟ではなく、ミーソン遺跡へのルート上にあることを知ることができるのに。
4.歴史は常に、感情を満たすための記憶と再現によって測られる。だからこそ、いかなる種類の再構築が行われる際にも、真実と虚偽の問題や文化的な衝突が生じるのである。再構築という考え方は、価値観を蘇らせ、保存し、促進することから生まれる。
文化祭典を考えてみましょう。これらは、限られた空間の中で再構築された無形の文化的価値であり、創造性とテクノロジーの支援を受けて現代的な視点を通して表現されています。ここで疑問が生じます。こうした再現された伝統的な祭りにおいて、演者や高齢者、そして祭りに精通している人々は確かにその価値を理解していますが、どれだけの人がただ傍観し、ざっと目を通し、そのまま通り過ぎてしまうのでしょうか？
地域社会こそが遺産を守る最良の担い手です。遺産を守るためには、その価値が人々の物質的、精神的な幸福と密接に関わっていることを示さなければなりません。最近、私はアンザン省のトリトンを訪れました。ここはクメール文化が豊かな土地で、仏教の痕跡を残す37の寺院があります。タットソン山脈に位置するこの聖地は、多くの史跡、伝統工芸品、そして世界的に有名な料理を擁し、神秘に満ちています。地区の地元職員であるガイドが、私を2日間のツアーに案内し、探検と学びの機会を与えてくれました。別れ際に彼は正直にこう言いました。「今回の旅で、これまで気づかなかった多くのことに目が開かれました。本当に素晴らしいことがたくさんありました！」
彼は、それは最近大きな話題となった日本橋の改修を思い出させると言いました。私はホイアンのフン・タン・ドン氏に尋ねたところ、奇妙なことに、他のいくつかの点に加えて、美的な問題もあるとのことでした。昔は、寺院はすべて手作業で、素朴でシンプルな様式で建てられていたため、模様やモチーフは色褪せ、木材は磨かれておらず、田舎の魂のように控えめでした。しかし今では、技術が非常に進歩したため、触れると手を切ってしまうほど鋭利なものばかりで、木材は光り輝き、まるで虹のように顔を反射するので、人々はそれを奇妙に感じるのです。
つまり、観察や検証には、価値がどのように現れるかを見極めるための知識と一定の距離感の両方が必要であり、そうして初めて意見を形成できるということだろうか？
出典： https://baoquangnam.vn/giu-hon-di-san-nhung-chuyen-roi-3144689.html
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