1.ある日、ナムザン省の文化情報局長であるトラン・ゴック・フン氏が苛立った様子でこう言いました。「ここのコトゥ族がダクラクの住民だと思っているのですか？」私は住民の特徴、習慣、地理などを分析するうちに迷子になり、要するに、その文化的アイデンティティを見出すことができませんでした。
彼は携帯電話を開いて、撮った写真を見せてくれました。ラ・デ、ダック・プリン、ダック・トイにある新しく作られた鏡の中には、屋根に錦模様のシンボルが取り付けられているものもありました。フン氏によると、これらは「プロジェクトの何人かの人たち」が作ったものだそうです。
その鏡がある地域の人々は何を考えているのだろうか。
鏡を作るのは、人々の精神的・文化的欲求を満たし、母親の胎内にいた頃から築き上げられた心の拠り所に安らぎを与え、近代の恐ろしい侵食から彼らの遺産を守るためです。これらの鏡は、一見生きているように見えて、実際には死んでいるのです。鏡の胴体は正しいのに、顔は歪んでおり、裏側は言うまでもありません。
なんと無責任で文化的に敬意を欠いた働き方なのでしょう。
約3ヶ月後、私は再び洪氏に電話をかけました。マネージャーは、写真を送ったが、今は全部削除したと言いました。
2.長い間くすぶっているもう一つの問題は、不快な鏡の屋根葺きです。そのほとんどはコンクリート製で、もはや鏡ではなくコミュニティハウスと呼ばれています。
グォルはコトゥ族の出生証明書であり、アイデンティティです。それがなければ何もできません。しかし、木材の伐採が禁止されると、人々は偽物の木を作ります。ヤシの葉で葺かれた屋根は、まるで母親が子供を守る袖のように、森を認識する鍵となるものですが、これも無視されています。
一見すると、急勾配の屋根を除けば、浸水地域にある家と全く同じように見えます。過去を守り、記憶を尊重することと、法律を遵守し、気候変動に効果的に対処することの間で、議論が白熱しています。
どちらが勝ったかは、私たちには分かっています。しかし、山の文化を知り、愛し、強い記憶を持ち、そしてそれを認識して振り返る知識を持つ人々は、悲しみに暮れています。
森林伐採を呼びかけたり、法律を無視したりするのではなく、文化的・精神的な生活こそが偉大で持続可能な価値であり、鏡はその象徴です。そうでない場合は強制であり、研究者たちは皮肉を込めてこれを「遺産の再生」と呼んでいます。
日本橋が世論を揺るがしたとはいえ、これはこの問題が極めてデリケートであることを示しています。世界文化遺産地域にあるからといって、ホイアンのアイデンティティカードだからといって、心配したり注目したりする価値があると考えてはいけません。遺産に大小はありません。それは平等な価値を持つものです。なぜなら、どんな集団、民族、国家であっても、魂、人格、人生、そして信念を形作ってきた価値観において、すべて平等だからです。
誰かが大胆に宣言してくれるといいのですが、「木とヤシの葉で鏡を作りましょう。政府は喜んでお金を払って鏡を買います。なぜなら、それが真の文化だからです！」
鏡の物語から見て取れるように、確かに私たちはいくつかの側面において、遺産を死なせ、新たな生き方を模索し、いわゆるグローバリゼーションの要素に流されてきました。結局、創造性を殺し、記憶を忘れ、それを強制的な妥協と呼んでいるのです。しかし、私たちが守るべきは歴史的・文化的価値だと常に主張するのは矛盾しています。なぜなら、それが遺産の価値を高めるからです。
古代の建造物と同等の価値がある偽の古代建造物を建てるという考えには反対です。樹齢1000年の木が、どうして1年木と同じ価値があるのでしょうか？もしそうだとしたら、なぜ人々は先史時代の陶器の破片で博物館を建てるのでしょうか？
3. 自然を尊重すること、循環型経済、そしてグリーンな暮らしという潮流は、世界においてこれまでも、そしてこれからも避けられないものです。文化遺産を守ることは、結局のところ、グリーンな暮らしでもあります。なぜなら、文化遺産を尊重し、守ることは、文明的な力で人々の心に「ナイフ」を突き刺したり、過去を忘れ去らせたり、残された良き価値観に立ち返らせたりすることではなく、より人間的な行動をとることだからです。
ある日、村でワインを飲んでいると、長老たちが自分たちの村（ズイ・スエン郡ズイ・タン郡ティー・タイ村）のレオ橋の近くにかつてオン廟があったと話していました。私がまだ村に住んでいた頃、よくそこを通りました。木々が生い茂っていて、日差しは強かったのですが、暗かったのです。長老たちは、通り過ぎる時は中を覗かないようにと私に言いました。今ではその廟は消えてしまいました。
生活の変化は、民衆の意識からは曖昧ではあるものの、残された価値観をすべて葬り去ってしまった。しかし、それらはある特定の人々の記憶に深く刻まれており、たとえ考古学的発掘が必要になったとしても、発見されることはないだろう。しかし、問題は、1975年から現在に至るまで、例えば建築の面で、私たちは21世紀の遺産としてどのような価値あるものを創造してきたのか、ということだ。
その疑問は、ズイ・チン村へ土地と人々について尋ねに行った後、チエムソン村の殉教者墓地へ歩いて行った時に、突然頭に浮かびました。墓地の門の向かいには高い崖のある川岸があり、水辺近くには岩山があります。そこには無数のチャム文字が刻まれており、水が引けば人々はそれを目にすることでしょう。
地元の文化関係者の意見によれば、以前インドの専門家が調査に訪れ、それらの文字は現代のチャム文字とは異なる古代サンスクリット語であると結論付けたという。
それ以前にも、極東フランス学派の研究グループが測量、写真撮影、そして文字の書き換えを行っており、翻訳された内容は「シヴァ神に、皆従え」「全能の神を称えよ、頭を下げよ」…であったことが確認されました。彼らは、これが4世紀のバドラマン1世がトゥボン川南岸のチャンパ寺院とミーソン聖域の建設を命じた命令であったことを確認しました。時が経ち、すべてが水に浸かり、徐々に浸食されていきました。
では、なぜ文化部門は、そのような遺跡がミーソンへの道上にあるのであって、どこか遠くの洞窟にあるのではないのに、通行人がわかるようにここにそのような遺跡があることを示す標識を立てないのでしょうか?
4.歴史は常に記憶と、感情を満たすための再構築によって測られます。だからこそ、再構築の際には真実と虚偽の物語や文化的な衝突が生まれるのです。再構築という概念は、価値観を復活させ、維持し、促進することから生まれます。
狭い空間に描き直された無形の文化価値である文化祭を見つめてみよ。創造性とテクノロジーの力を借りて、現代の目に見える形で現れている。再現された伝統的な祭り、演者、高齢者、知識人などは、その価値を理解しているはずだ。しかし、一体どれだけの人が、ただ眺めるかのように、通り過ぎていくように、流れていくように、ただ見守っているのだろうか。
地域社会こそが、遺産の最良の守護者です。それを守るためには、物質的、精神的な関心と共に、その価値を人々に示さなければなりません。最近、私はアンザン省のトリトンを訪れました。そこはクメール文化が色濃く残る地で、仏教の痕跡を刻む37の仏塔があります。タットソン山脈に位置する聖地で、多くの神秘的な物語、多くの遺物、工芸村、そして世界的に有名な料理が息づいています。ガイドは2日間私を案内し、学びの場を与えてくれました。別れ際に、ガイドを務めてくれたのは地区の役人でした。彼は心からこう言いました。「ここを訪れたことで、長い間気づかなかった多くのことに目を開かされました。とても興味深いことがたくさんありました！」
彼は、前回の日本橋の改修工事で話題になった話を思い出させながら言った。ホイアンのフン・タン・ドン氏に尋ねたところ、奇妙なことに、美的でもあると言われた。昔は仏塔を建てる際、人々はすべて手作業で、素朴で粗野だったので、模様やモチーフはぼやけていて、木材は滑らかではなく、田舎の魂のように素朴だった。しかし今は技術があまりにも進歩していて、すべてが手を切りそうなほど鋭く、木材は顔に反射するかのように、きらめく虹のように輝いているので、人々はそれを奇妙に思うのだ。
では、見るためには、価値がどのように現れるかを知るための知識と距離をもたなければならず、そこから視点を確立する必要があるのでしょうか?
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出典: https://baoquangnam.vn/giu-hon-di-san-nhung-chuyen-roi-3144689.html
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