1990 年代に世界はグローバリゼーションと宗教的統一へと向かいましたが、21 世紀はその逆の現象を目の当たりにしました。人々は「地域信仰」へと目を向けたのです。
韓国では若者がシャーマニズムを再学習し、北欧ではオーディン神殿の再建が進められています。ベトナムでは、霊媒の儀式がライブ配信され、若者たちはそれを「生きた遺産」と呼んでいます。先住民族の信仰の復活は単なる文化的な物語ではなく、あまりにも平坦な世界でアイデンティティを見つける旅なのです。
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アーティストのホア・ミンジー、功労芸術家のシュアン・ヒン、ミュージシャンのトゥアン・クライによるMV 「Bac Bling」は、ハウドンの儀式、伝統衣装、そして現代ラップを織り交ぜた民族音楽を通して、北部地域の文化を再現しています。(出典: Youtube) |
静かな復活
テクノロジーとスピードに満ちた世界では、あるパラドックスが起こっている。私たちは近代化すればするほど、原始的な価値観を求めるようになるのだ。これは単にヨガや瞑想、あるいは「グリーンリビング」運動の復活というだけの問題ではない。より深く掘り下げると、かつて一神教や合理主義によって周縁化されていた、先住民の信仰、信仰体系への回帰と言えるだろう。
韓国では、かつては迷信とみなされていたシャーマニズム（ムソク）が、現在では国連教育科学文化機関（ユネスコ）の無形文化遺産として認定されている。Korea Timesによると、
韓国には現在約30万人のシャーマンがおり、そのほとんどが非公式に活動しています。ソウルだけでも、多くの腸の儀式が復活し、映画、ミュージックビデオ、現代美術展などで取り上げられています。
「シャーマニズムは…目に見えない、神秘的で精神的な世界です」と、著名なシャーマン、イ・ギョンヒョン氏はロイター通信に語った。彼女は数十万人のフォロワーを持つソーシャルメディアアカウントを通して、全く現代的な方法でクライアントにアプローチしている。
ニュージーランドでは、若いマオリ族がハカやカラキアの儀式を復活させている。単なるスポーツとしてではなく、「祖先の魂を生かし続ける」方法としてだ。
テ・アオ・マオリ新聞によると、夜明けのカラキアや共同ハカなどのマタリキ（マオリの新年）活動は、若者たちがマオリの生活様式である「ティカンガ」と再びつながる場となっている。
北欧では、ネオペイガニズム（ヨーロッパと北米におけるキリスト教以前の古代宗教の復興）が広がりつつあり、数千人のスウェーデン人とノルウェー人がオーディン、フレイヤ、そして北欧の神々への崇拝へと回帰している。彼らはこれを「デジタル時代の精神的な空虚さに対する自然な反応」と捉えている。
アイスランド・レビュー誌はかつて、アイスランドのノルディック・リバイバル協会が、国の宗教登録簿において会員数の増加率が最も高い2つの宗教団体のうちの1つであると指摘した。
ラテンアメリカでは、かつてスペイン植民地支配によって禁じられていたインカとアステカの儀式が、アイデンティティの復活を象徴する行為として、若い世代によって復活を遂げています。ペルーやメキシコシティの儀式では、人々はコパルや伝統的なハーブを燃やして空間を浄化し、コカを捧げ、太陽に祈りを捧げます。かつては歴史書でしか見られなかった光景が、今ではインスタグラムやTikTokで「#returntotheroots」というハッシュタグとともに見られるようになっています。
これは若者の好奇心からだけではなく、静かな復興でもあります。そしておそらく、グローバル化した文化によって人々が互いに似通っていく中で、先住民族の信仰はそれぞれの国が自らのアイデンティティを見つける手段となるのかもしれません。
なぜ前進するのではなく、後退するのでしょうか?
学者たちはこの傾向を「再土着化」、つまり現代世界を癒すために伝統的な価値観に戻ることと呼んでいます。
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| 韓国のシャーマニズム舞踊は、韓国映画やバラエティ番組にますます登場するようになっている。（出典：聯合ニュース） |
カナダの人類学者ウェイド・デイビスは、2020年に独立系メディアサイトMongabayのインタビューで、私たちは言語が徐々に消滅しつつある時代に生きていると述べています。言語は、語彙や文法だけでなく、人間の精神と切り離せない部分であり、文化の魂が物質世界に到達する手段です。この喪失は、何千もの精神的な宇宙の消滅を意味します。この喪失の中で、人々は物質的な発展が幸福を意味するわけではないことに気づき始めます。
20世紀は理性、科学、そして成長を称揚しましたが、同時に人類を精神的な危機へと突き落としました。デジタルによる孤独、憂鬱、疲労、方向感覚の喪失…これらは、物質的に豊かであるにもかかわらず、人々に空虚感を与えます。
世界がデータと論理で騒がしすぎる時、人々は魂の静寂――感情と直感が聞こえる場所――を切望し始めます。そして、先住民の信仰は、まさにその最古の言語です。アフリカのファイヤーダンスから中央高地のゴングに至るまで、先住民の儀式は、一人ひとりの心に宿る自然の遺伝的記憶を呼び覚まします。太鼓の音や香の香りの中に、人々はテクノロジーでは作り出せない「帰属意識」を見出します。
カナダでは、先住民族が毎年何万人もの人々が参加するパウワウを開催しています。これは祝賀行事であると同時に、「私たちは今もここにいます」という宣言でもあります。つまり、先住民族の信仰は、単に精神性に関するものではなく、独自の存在として存在する権利に関するものなのです。
ベトナムも例外ではありません。
ベトナムでは、先住民族の信仰への回帰という現象が静かに、しかし明確に進行しています。2016年、母なる女神信仰はユネスコの無形文化遺産に登録されました。ハウドンの儀式は、特にハノイ、ハイフォン、ナムディンにおいて、都市生活に徐々に浸透しつつあります。
かつてハウ・ドンは農民階級のものと思われていましたが、今では若者、芸術家、ビジネスマンなど、誰もが訪れます。彼らは「幸運を祈る」だけでなく、自分自身の「本来の精神言語」を見つけているのです。SNSでは、「Viet Nam Tin Nguong」や「Dao Mau Today」といったページが数万人のフォロワーを抱えています。ハウ・ドンの動画はTikTokで数百万回再生されています。
母なる女神信仰、母なる水タンノンへの崇拝、タイ族、ザオ族、ムオン族の豊穣祈願の儀式など、これらが祭りや地域文化ツアーで復活を遂げています。さらに、多くの若いベトナム人アーティストが、伝統と現代性を融合させた独自の感覚を生み出しながら、先住民族の精神的要素を作品に取り入れています。
Le Giang 氏と Nguyen Trinh Thi 氏の視覚作品から Den Vau 氏と Hoang Thuy Linh 氏の音楽プロジェクトに至るまで、すべてにおいて母なる女神、神々、儀式のイメージを使用して、自由とアイデンティティへの欲求が表現されています。
最近では、ホア・ミンジーが功労芸術家シュアン・ヒンとミュージシャンのトゥアン・クライとコラボレーションしたMV 「Bắc Bling」が顕著な例となっています。霊媒の儀式、伝統衣装、民族音楽、そして現代的なラップを織り交ぜることで、北部地域の文化を再現しています。この曲はSNSで「旋風」を巻き起こしただけでなく、若い世代の国民的文化的誇りを喚起し、先住民族の信仰と文化が大衆的な形で再生されていることを証明しました。
この波は一時的なものですか?
先住民族の信仰の復活は、世界的な精神的ニーズ、つまり繋がり、帰属意識、そしてバランスへの欲求を反映しています。21世紀の若者はテクノロジーを拒絶しているわけではありません。彼らはただ、高い目標を掲げながらも、より深く「根を下ろしたい」だけなのです。彼らはスマホアプリで瞑想し、年始には母なる女神の儀式に出席し、トランスミュージックを聴き、マオリの神のタトゥーを入れ、ソーシャルメディアを活用し、ポッドキャストで古代の物語を語ります。
そのため、先住民族の信仰はもはや寺院に限定されず、エレクトロニックフォークミュージック、スピリチュアルドキュメンタリー、パフォーマンスアート、コミュニティツーリズム、さらにはファッションデザインやデジタルアートといった新しい形で現代生活に浸透しています。
それは、アイデンティティは古いものではなく、未来を創造するための材料であることを若者に理解させる助けとなります。先住民の信仰への回帰は進歩の否定ではなく、理性と精神のバランスを取り、過去と現在が互いに「対話」できるようにする権利を取り戻すことなのです。
2000年に学術誌「パブリック・カルチャー」に掲載された記事では、世界がかつてないほど「フラット」になっていると感じられるグローバリゼーションの時代に、地元の人々は独特の文化的信念や慣習を通じて自らのアイデンティティを維持しようとしていると指摘されています。
言い換えれば、人類は人類の精神の地図に自らの指紋を再び刻み込もうとしているのであり、それがこの回帰の最も深い意味である。私たちは古いものを見つけるのではなく、世界の進歩によって意図せず忘れ去られた本来の部分、つまり自分自身を見つけるのだ。
出典: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html
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