Współpraca w zakresie zachowania dziedzictwa przeciągania liny musi skupić się na istocie rzeczy i rozwoju.

Przeciąganie liny – lina łącząca społeczności

Dokładnie 10 lat temu, 2 grudnia 2015 roku, podczas sesji Międzyrządowego Komitetu ds. Ochrony Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego UNESCO w Namibii, rytuały i gry przeciągania liny Wietnamu, Kambodży, Korei i Filipin zostały oficjalnie wpisane na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości. Wydarzenie to jest nie tylko powodem do powszechnej dumy, ale także źródłem ogromnej motywacji dla społeczności zajmujących się ochroną dziedzictwa.

Społeczność miłośników przeciągania liny z wioski Ngoc Tri zaprezentowała przeciąganie liny na siedząco w świątyni Tran Vu z okazji 10. rocznicy uznania rytuału i gry w przeciąganie liny przez UNESCO za dziedzictwo kulturowe ludzkości, 16 listopada 2025 r.

Według pana Nguyena Duc Tanga, dyrektora Centrum Badań i Promocji Wartości Dziedzictwa Kulturowego (Wietnamskiego Stowarzyszenia Dziedzictwa Kulturowego), rytuały i gry przeciągania liny są zakorzenioną w kulturze od dawna praktyką, obecną w wielu krajach na całym świecie. W Azji, zwłaszcza na żyznych terenach rolniczych Azji Północno-Wschodniej i Południowo-Wschodniej, przeciąganie liny to nie tylko znana gra ludowa, ale także rytuał związany z wiarą rolników w modlitwy o obfite plony. Wiosną, wraz z nadejściem nowego sezonu zbiorów, ludzie często organizują przeciąganie liny jako rytuał, a także jako święto. Gra ta wyraża życzenie sprzyjającej pogody, obfitych plonów i dostatniego życia.

Dzieląc tego samego ducha, rytuały i gry przeciągania liny w każdym kraju mają swoje własne niuanse, odzwierciedlające różnorodność kulturową i środowiskową. W Korei rytuały i gry przeciągania liny nazywane są „juldarigi” i są praktykowane w wielu regionach i przekazywane z pokolenia na pokolenie od setek lat. Na Filipinach lud Ifugao nazywa przeciąganie liny „punnuk”, co oznacza koniec i początek cyklu zbiorów w społecznościach Ifugao. W Kambodży przeciąganie liny znane jest jako „Lbaeng teanh prot”, które istnieje od czasów starożytnych i jest przedstawiane na reliefach w Angkor Wat.

W Wietnamie rytuały, gry i przeciąganie liny koncentrują się głównie wśród społeczności wietnamskich w delcie Rzeki Czerwonej, na północno-środkowym wybrzeżu oraz wśród mniejszości etnicznych zamieszkujących północne obszary górskie, takie jak Tay, Thai i Giay. Formy i zasady przeciągania liny w Wietnamie są bardzo zróżnicowane w zależności od regionu i grupy etnicznej. Istnieje wiele rodzajów lin do przeciągania, takich jak rattanowe, leśne czy bambusowe. Nazwy dziedzictwa są zatem bardzo bogate, takie jak „przeciąganie liny” w języku Huu Chap, „przeciąganie liny na siedząco” w języku Thach Ban, „przeciąganie dziobem” w językach Xuan Lai i Ngai Khe, „przeciąganie za pomocą śpiewu” w języku Huong Canh, „nhanh vai” w języku Tay, „so vai” w języku Giay lub „na bai” w języku Tajów.

Rytuał i gra w przeciąganie liny przetrwały setki lat, stając się łącznikiem między społecznościami. Przeciąganie liny to coś więcej niż tylko gra, to symbol radości, wiary i więzi, gdzie ludzie odnajdują wspólną siłę i ducha harmonii z naturą.

Przeciąganie liny to nie tylko rytuał, ale także gra, która łączy ludzi, promuje solidarność i siłę społeczności.

Podczas Międzynarodowej Konferencji „Dekada Ochrony i Promocji Rytuałów i Gier Przeciągania Liną”, która niedawno odbyła się w Hanoi , delegaci zgodnie stwierdzili, że po 10 latach od wpisania na listę UNESCO, dziedzictwo to jest regularnie praktykowane, wprowadzane i promowane. W szczególności, spośród zaledwie 6 społeczności wpisanych na listę UNESCO w 2015 roku, Wietnam zidentyfikował 4 nowe społeczności praktykujące rytuały i gry przeciągania liny, przyczyniając się do wzbogacenia wizerunku dziedzictwa narodowego.

Według dr Le Thi Minh Ly, wiceprezes Wietnamskiego Stowarzyszenia Dziedzictwa Kulturowego, rezultaty ochrony i promocji dziedzictwa przeciągania liny są imponujące. Można to uznać za jedną z udanych lekcji ochrony niematerialnego dziedzictwa kulturowego przy udziale, zrozumieniu i autonomii społeczności.

Wyzwanie zachowania przeciągania liny jako żywego dziedzictwa

Jednak społeczność zajmująca się przeciąganiem liny stoi również przed wyzwaniami wynikającymi z urbanizacji, industrializacji i starzenia się społeczności będących posiadaczami dziedzictwa. Według badania przeprowadzonego przez Centrum Badań i Promocji Wartości Dziedzictwa Kulturowego, zmiany w przestrzeniach praktyk w niektórych społecznościach zajmujących się przeciąganiem liny, takich jak Xuan Lai czy Thach Ban, stanowią poważne zagrożenie dla dalszego praktykowania rytuałów w tradycyjnych miejscach. W niektórych społecznościach zajmujących się przeciąganiem liny panuje zwyczaj, że w rytuałach mogą uczestniczyć tylko niezamężni młodzi mężczyźni i kobiety, co prowadzi do trudności w zakresie zasobów ludzkich… Według pana Nguyen Duc Tanga, do tej pory tylko jeden praktykujący dziedzictwo przeciągania liny został uznany za elitarnego rzemieślnika, ale on również zmarł. „W porównaniu z innymi dziedzictwem kulturowym ta liczba jest zbyt skromna” – powiedział pan Tang.

Młodzi mężczyźni ze wsi Xuan Lai (gmina Da Phuc, Hanoi) z entuzjazmem przystąpili do rywalizacji.

Powyższe kwestie nie dotyczą jedynie Wietnamu, ale rzeczywistości we wszystkich czterech krajach, w których praktykowane jest to dziedzictwo. Pan Park Woenmo, ekspert ds. niematerialnego dziedzictwa kulturowego w regionie Azji i Pacyfiku, stwierdził, że proces urbanizacji i industrializacji znacząco zmienił warunki istnienia przeciągania liny. Starzenie się kadry nauczycielskiej, emigracja młodzieży ze wsi, zawężenie przestrzeni organizacyjnej, zaostrzenie przepisów bezpieczeństwa, a także uproszczenie lub wyeliminowanie rytuałów rolniczych… wszystko to staje się przeszkodą w ochronie przeciągania liny jako żywego dziedzictwa.

Tymczasem pani Chey Chankethya, reprezentująca kambodżańską społeczność przeciągaczy liny, opowiedziała o spadku zasobów naturalnych wykorzystywanych do produkcji sznurków do przeciągania liny, spowodowanym wylesianiem, degradacją środowiska i zanikiem tradycyjnego rzemiosła. Według niej, sznurki do przeciągania liny były tradycyjnie wytwarzane z włókien naturalnych, takich jak konopie, rattan czy lokalne rośliny, cenionych za trwałość i symboliczny związek z naturą. Społeczność coraz częściej używa sznurków syntetycznych ze względu na wygodę, ale grozi to utratą naturalnych i kulturowych korzeni tej gry.

Tworzenie przyszłości zamiast odtwarzania tradycji

Wierząc, że w przyszłości Wietnam, Kambodża, Filipiny... wszystkie będą musiały stawić czoła wielkim wyzwaniom, pan Ko Daeyoung, dyrektor Muzeum Przeciągania Wojny w Gijisi, stwierdził, że obecne projekty wymiany międzynarodowej nie powinny ograniczać się do podstawowych wizyt i wymian, ale powinny obejmować szczegółowe tematy i zadania, takie jak wytwarzanie lin, rytuały, techniki przeciągania liny, opracowywanie i prowadzenie programów edukacyjnych, nauczanie...

Zawody drużyny wioślarskiej gminy Binh Nguyen, Phu Tho.

Proponując zrównoważony rozwój turystyki i festiwali oparty na społecznościach lokalnych, pan Kwon Huh, dyrektor wykonawczy Culture Co-existence Diversity LINK, były dyrektor generalny Międzynarodowego Centrum Informacji i Sieciowania Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego w regionie Azji i Pacyfiku, stwierdził, że jeśli działalność dydaktyczna zostanie oddzielona od źródeł utrzymania, trudno będzie ją utrzymać w dłuższej perspektywie. Dlatego zaproponował powiązanie gier w przeciąganie liny z festiwalami, turystyką empiryczną, produktami kulturalnymi oraz zastosowanie edukacji empirycznej w szkołach i wśród młodzieży. Jednocześnie zasugerował możliwość przejścia na model „Społecznościowej Spółdzielni Kulturalnej”, w którym część zysków jest reinwestowana w edukację następców i rozwój lokalnych placówek kulturalnych.

Pan Huh ma nadzieję, że 10. rocznica współuznania przeciągania liny za światowe dziedzictwo nie będzie jedynie zwykłym świętowaniem, ale nowym początkiem, budującym model międzynarodowej współpracy kulturalnej opartej na wspólnocie. „Traktując przeciąganie liny jako pierwowzór, ale łącząc wiele form sztuki ludowej i współczesnej kreatywności w ramach kompleksowego festiwalu, stanie się symbolicznym krokiem od dawnych tradycji do przyszłego współistnienia. Miejmy nadzieję, że międzynarodowy festiwal przeciągania liny przekształci się w plac zabaw, który będzie demonstrował współpracę zamiast rywalizacji, zrównoważony rozwój zamiast upamiętniania, przyszłą twórczość zamiast odtwarzania tradycji i ma potencjał, by stać się doskonałym modelem wspólnej ochrony dziedzictwa niematerialnego UNESCO” – powiedział pan Kwon Huh.

Source: https://congluan.vn/hop-tac-bao-ton-di-san-keo-co-can-huong-vao-thuc-chat-va-su-phat-trien-10318496.html