การบูชาเทพเจ้าแห่งน้ำ
นาค 7 เศียร เป็นสัญลักษณ์ของเทพแห่งน้ำดั้งเดิมในการเดินทางสร้างจักรวาล มหาสมุทรที่โอบล้อมโลก 9 รอบ ครั้งที่ 10 เป็นฉากหลัง นาคเป็นเทพแห่งน้ำทั้งบนบกและในอากาศ มีสัญลักษณ์เป็นแม่น้ำแม่ - แม่น้ำศักดิ์สิทธิ์
การบูชาเทพเจ้าแห่งน้ำของชาวไร่นานั้นโดดเด่นด้วยงู เต่า และมังกรน้ำ ซึ่งเทพเจ้ากิมกวีเป็นเทพเจ้าสูงสุด ต่อมาคือมังกรที่มีอวตารมากมาย (เช่น เกียว คู เหงะ โบเหลา ฯลฯ) นาคาเป็นเทพเจ้าในตำนานงูที่ได้รับอิทธิพลจากอินเดียใต้ โดยมีรูปร่างแปลกประหลาดของมนุษย์ เช่น งู หรือมนุษย์ เช่น เทพเจ้า
นาคในพุทธศาสนาแบบทิเบตช่วยปกป้องคัมภีร์ทางพุทธศาสนาเพื่อให้ผู้คนได้รับ นาค 7 เศียรมักพบเห็นได้ทั่วไปในวัดนครธม สำหรับชาวเขมร นาคเป็นสัญลักษณ์ของสายรุ้ง ซึ่งเป็นสะพานวิเศษ ทางเข้าสู่ดินแดนแห่งเทพเจ้า ในอินเดีย งูจะคอยปกป้องพระพุทธเจ้าเสมอจนกระทั่งพระองค์เสด็จสู่นิพพาน เพื่อให้ชาวพุทธได้สักการะบูชา
ชาวฮินดูถือว่านาคเป็นวิญญาณแห่งธรรมชาติ เป็นเทพผู้พิทักษ์น้ำ เป็นสมบัติที่นำฝนมาสู่ทุกสิ่ง รวมถึงน้ำท่วมและภัยแล้ง
ตามทฤษฎีตันตระ งูกุณฑลินีขดตัวอยู่ที่ฐานกระดูกสันหลัง เหนือจักระแห่งการหลับ โดยใช้ปากปิดปลายองคชาต เมื่องูตื่นขึ้น จะส่งเสียงขู่ฟ่อและร่างกายจะเกร็งขึ้น โดยไต่ขึ้นไปยังจักระอย่างต่อเนื่อง พลังทางเพศจะเพิ่มขึ้น ชีวิตก็กลับมาเกิดใหม่
ในจักรวาลมหภาค กุณฑลินีปรากฏกายในรูปของอนันตภาพงู ขดตัวอยู่รอบฐานของแกนโลก อนันตภาพซึ่งสัมพันธ์กับพระวิษณุและพระศิวะ เป็นตัวแทนของการเจริญเติบโต การใช้พลังงานเป็นวัฏจักร แต่เพื่อปกป้องเทวทูต ค้ำจุน และรักษาเสถียรภาพของโลก
บ้านคือศูนย์กลาง ดังนั้นเมื่อสร้างบ้าน ชาวอินเดียจะตอกเสาเข็มลงไปที่หัวงูนาคใต้ดิน ณ ตำแหน่งที่นักธรณีวิทยากำหนดไว้ หน้าที่ในการแบกโลกเป็นของงู ซึ่งต่อมาถูกแทนที่ด้วยช้าง วัว เต่า จระเข้ ฯลฯ ดังนั้นในภาษาสันสกฤต นาคจึงเป็นทั้งช้างและงู
บ่อยครั้ง มันจะถูกแสดงด้วยจมูกที่หัวของลำตัวงู หรือถูกงูยกขึ้น... เพื่อแสดงถึงลักษณะของมนุษย์ เช่นเดียวกับความก้าวร้าว พลังที่เห็นได้ชัดของเทพเจ้าแห่งความมืดผู้ยิ่งใหญ่
ในงานศิลปะฮินดู นาคคู่มักมีหางพันกันเป็นปม ปรากฏเป็นสวัสดิกะในงานศิลปะพุทธ นาคไม่เพียงแต่เป็นตัวแทนของพระศิวะหรือผู้คุ้มครองพระพุทธเจ้าเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์และผู้พิทักษ์เขาพระสุเมรุอันศักดิ์สิทธิ์จากผู้รุกรานอีกด้วย
การเชื่อมโยงชีวิตทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรม
ในระบบเทพเจ้าแห่งงูหัวคี่ นาค 7 หัวเป็นสัญลักษณ์ของพลังอำนาจและความแข็งแกร่งอันยิ่งใหญ่ นำมาซึ่งชีวิตที่มีความสุข และปกป้องผู้คนจากภัยพิบัติทางน้ำ
ในวัฒนธรรมเขมร พระพุทธรูปประทับนอนขดตัวเป็นบัลลังก์ให้พระพุทธเจ้าทรงบำเพ็ญภาวนาริมฝั่งแม่น้ำ มีเศียร 7 เศียร ทรงยกขึ้นเป็นหลังคาเพื่อป้องกันภัยจากมาร พระพุทธรูปนี้อาจมีที่มาจากตำนานพราหมณ์ที่ว่า พระวิษณุประทับบนร่างของพญานาค ด้วยพลังอำนาจเหนือธรรมชาตินี้ พญานาค 7 เศียรจึงเป็นผู้พิทักษ์พระศากยมุนีผู้ทรงอำนาจ
แม่ทัพสามสายน้ำช่วยเชื่อมโยงแกนศักดิ์สิทธิ์ของภูเขาจัว - แม่น้ำทูโบน - คูลาวจาม ตามบันทึกของราชวงศ์เหงียน "ไดนามนัตทงชี" ริมฝั่งแม่น้ำทูโบนมีภูเขาอันเซิน (ภูเขาจัว) เนื่องจากมีภูเขาบาจัวหง็อกอยู่เป็นจำนวนมาก คูลาวจามมีวัดของฟุกบาเจเนอเรี่ยน วัดตูเซืองเฮา และวัดบิชเตียน นอกจากนี้ยังมีทฤษฎีว่ามีวัดของกาวกั๊กไดหว่อง วัดฟุกบาเจเนอเรี่ยน และวัดป๋อโบไดหว่อง...
ความเชื่อในการบูชาเทพเจ้าแห่งน้ำคือต้นกำเนิดที่เชื่อมโยงชีวิตทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของจังหวัดกว๋างนาม ริมแม่น้ำทูโบน ตั้งแต่เมืองไอเงีย ไปจนถึงเมืองแทงห่า และเมืองกู๋เหล่าจาม เป็นที่ประดิษฐานเทพเจ้าแห่งน้ำสามองค์ หรือเทพเจ้างูสามองค์ ศักดิ์สิทธิ์และมีลักษณะเฉพาะตัวอย่างยิ่ง
ประเพณีการบูชางูในทูโบนถูกทำให้เป็นเวียดนามผ่านเอกสาร "บันทึกเรื่องราวสามแม่ทัพแห่งสายน้ำ" ในสมัยตู ดึ๊ ก (ค.ศ. 1867) ในพื้นที่โกนา ทะเลสาบเจาหลาน และตำบลอ้ายเหงีย มีวัดศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งวัดนี้บูชาสามแม่ทัพแห่งสายน้ำ ซึ่งมีหน้าที่ควบคุมคลื่นทะเล ฟุกบาเป็นเทพเจ้าแห่งงู ไม่จำเป็นต้องบูชาเทพเจ้าหม่าเวียนเสมอไป
เทพเจ้างูในระบบเทพเจ้าแห่งน้ำมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประเด็นสันติภาพของประชาชนก่อนออกทะเล สอดคล้องกับสารและพันธกิจของฟุกบา เทพเจ้างูนาคา 7 เศียรเป็นร่องรอยที่ชัดเจนของวัดพุทธในแคว้นจำปา ซึ่งถูกแปลงเป็นวัดบ๋าเจียมเซินในเวียดนาม ด้วยเอกลักษณ์เฉพาะตัวมากมายทั้งในด้านสถานที่สักการะบูชา พิธีกรรม และการถวายเครื่องสักการะ ก่อให้เกิดเทศกาลบ๋าเจียมเซินอันศักดิ์สิทธิ์ (ซวีเซวียน) กระบวนการเชื่อมโยงและแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมระหว่างชุมชนในภาคกลางได้สร้างมรดกทางวัฒนธรรมอันเป็นเอกลักษณ์ ซึ่งเน้นย้ำถึงความคิดและความต้องการอันลึกซึ้งและเป็นรูปธรรมของบรรพบุรุษของเราในการปลอบประโลมผู้คน
ที่มา: https://baoquangnam.vn/than-ran-tren-song-me-thu-bon-3148352.html
การแสดงความคิดเห็น (0)