ความเชื่อในการบูชาเทพเจ้าแห่งน้ำ
งูนาคาเจ็ดหัวเป็นสัญลักษณ์ของเทพเจ้าแห่งน้ำดั้งเดิมในการสร้างจักรวาล เป็นตัวแทนของมหาสมุทรที่มีวงแหวนเก้าวงล้อมรอบทรงกลม โลก โดยวงแหวนที่สิบทำหน้าที่เป็นฐาน มันคือเทพเจ้าแห่งน้ำทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นบนบกหรือในอากาศ เป็นสัญลักษณ์ของแม่น้ำแม่ หรือแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์
การบูชาเทพเจ้าแห่งน้ำในชุมชนชาวนาเป็นที่โดดเด่น โดยมีทั้งงู เต่า และมังกรน้ำ ซึ่งสูงสุดคือเทพเจ้าเต่าทอง ตามด้วยมังกรที่มีหลายร่าง (giao, cù, nghê, bồ lao...) ส่วนนาคาได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมอินเดียทางใต้ เป็นเทพเจ้างูในตำนานที่มีรูปร่างแปลกประหลาดหลายแบบ เช่น มนุษย์งู หรือมนุษย์เทพ
ในพุทธศาสนาทิเบต พญานาคช่วยปกป้องพระคัมภีร์ทางพุทธศาสนาเพื่อให้ผู้คนสามารถเข้าถึงพระคัมภีร์ได้ พญานาคเจ็ดหัวมักพบเห็นได้ทั่วไปที่นครธม สำหรับชาวเขมร พญานาคเป็นสัญลักษณ์ของรุ้งกินน้ำ เป็นสะพานมหัศจรรย์ ประตูสู่แดนเทพ ในอินเดีย งูคอยปกป้องพระพุทธเจ้าจนกระทั่งปรินิพพาน ทำให้ชาวพุทธสามารถเคารพสักการะพระองค์ได้
ในศาสนาฮินดู นาคาถือเป็นเทพแห่งธรรมชาติ เทพผู้พิทักษ์น้ำ ซึ่งเป็นสมบัติล้ำค่าที่นำพาฝนมาสู่สิ่งมีชีวิตทั้งปวง รวมทั้งนำมาซึ่งอุทกภัยและภัยแล้งด้วย
ตามหลักพุทธศาสนาตันตระ งูคุนดาลินีจะขดตัวอยู่ที่โคนกระดูกสันหลัง เหนือจักระแห่งการนอนหลับ โดยใช้ปากงับที่ปลายอวัยวะเพศชาย เมื่อตื่นขึ้น งูจะส่งเสียงขู่ฟ่อและลำตัวจะแข็งเกร็ง เลื้อยขึ้นไปตามจักระต่างๆ อย่างต่อเนื่อง พลังทางเพศจะพลุ่งพล่าน และชีวิตก็จะเกิดใหม่
ในแง่ของจักรวาลขนาดใหญ่ การปรากฏตัวของกุณฑาลินีคือ งูอนันตะ ที่ขดตัวอยู่รอบฐานของแกนโลก อนันตะมีความเกี่ยวข้องกับพระวิษณุและพระศิวะ เป็นสัญลักษณ์ของการเติบโต การเสื่อมสลายของพลังงานตามวัฏจักร แต่ยังทำหน้าที่ปกป้องเหล่าเทพ ยกระดับ และสร้างความมั่นคงให้แก่โลกอีกด้วย
บ้านคือศูนย์กลาง ดังนั้นเมื่อสร้างบ้าน ชาวอินเดียจะปักเสาลงดินตรงหัวงูนาคา ในตำแหน่งที่หมอดูวัดกำหนดไว้ หน้าที่ของงูในการแบกรับโลกนั้น ต่อมาได้ถูกแทนที่ด้วยช้าง วัว เต่า จระเข้ ฯลฯ ดังนั้นในภาษาสันสกฤต นาคา จึงมีความหมายทั้งช้างและงู
บ่อยครั้งที่สัญลักษณ์นี้มักแสดงเพียงแค่จมูกที่อยู่ส่วนหัวของลำตัวงู หรือถูกงูยกขึ้น...เพื่อแสดงถึงลักษณะทางโลก ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมักมีลักษณะเด่นคือความดุร้ายและพลังอำนาจที่ปรากฏออกมาของเทพเจ้าแห่งความมืดผู้ยิ่งใหญ่
ในศิลปะฮินดู มักวาดภาพคู่พญานาคโดยให้หางพันกันเป็นปม ซึ่งในศิลปะพุทธจะกลายเป็นสัญลักษณ์สวัสติกะ พญานาคไม่ได้เป็นเพียงแค่ร่างอวตารของพระศิวะหรือผู้พิทักษ์พระพุทธเจ้าเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์และเทพผู้พิทักษ์ภูเขาเมรูอันศักดิ์สิทธิ์ คอยปกป้องภูเขาจากผู้บุกรุกและการรบกวนอีกด้วย
การเชื่อมโยงชีวิตทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณ
ในระบบเทพเจ้างูหลายหัวที่มีจำนวนหัวเป็นเลขคี่ นาคาเจ็ดหัวเป็นสัญลักษณ์ของพลังอำนาจและความแข็งแกร่งมหาศาล นำมาซึ่งความสุขและชีวิต และปกป้องผู้คนจากอุทกภัย
ภาพที่พบเห็นได้ทั่วไปในวัฒนธรรมเขมรคือภาพเทพเจ้าขดตัวเป็นบัลลังก์สำหรับพระพุทธเจ้าประทับนั่งสมาธิริมแม่น้ำ โดยมีเจ็ดเศียรยกขึ้นสูงเป็นหลังคาป้องกันปีศาจ รูปแบบนี้อาจมีที่มาจากเทพปกรณัมของศาสนาพราหมณ์ ซึ่งพระวิษณุประทับนอนบนกายของพญานาค ด้วยพลังศักดิ์สิทธิ์นี้ พญานาคเจ็ดเศียรจึงเป็นผู้ปกป้องที่ทรงพลังของพระพุทธเจ้าศากยมุนี
แม่ทัพน้ำทั้งสามช่วยเชื่อมต่อแกนศักดิ์สิทธิ์ของภูเขาจั่ว แม่น้ำทูบอน และคูลาวจาม ตามคัมภีร์ "ไดน้ำนัททองชี" สมัยราชวงศ์เหงียน ระบุว่าตามแนวแม่น้ำทูบอนมีอันเซิน (ภูเขาจั่ว) เนื่องจากอิทธิพลของพระนางหง็อก คูลาวจามมีวัดของแม่ทัพฟุกบา ตู่ดวงเฮา และบิชเทียน นอกจากนี้ยังมีทฤษฎีที่กล่าวว่ามีวัดของเกาคักไดหว่อง แม่ทัพฟุกบา และโบโบไดหว่อง...
การบูชาเทพเจ้าแห่งน้ำเป็นสายใยสำคัญที่เชื่อมโยงชีวิตทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณของจังหวัดกวางนาม ตามลำน้ำทูบอน ตั้งแต่ไอเงียไปจนถึงแทงฮา และต่อไปยังคูลาวชาม มีเทพเจ้าแห่งน้ำทั้งสามองค์ หรือเทพเจ้างูสามองค์ ซึ่งได้รับการบูชาและแสดงเป็นรูปเป็นร่างในรูปแบบที่โดดเด่นมาก
ประเพณีการบูชางูในทูบอนได้รับการถ่ายทอดมาสู่เวียดนามผ่านเอกสาร "ประกาศเกี่ยวกับตำนานสามขุนพลน้ำในรัชสมัยของตู๋ดึ๊ก" (1867) ใน "สารานุกรมเบ็ดเตล็ดจังหวัด กวางนาม " ในพื้นที่โคนา ที่บึงเจาหลาน ตำบลไอเงีย มีวัดศักดิ์สิทธิ์ วัดที่อุทิศให้กับสามขุนพลน้ำ ซึ่งมีหน้าที่ควบคุมคลื่นทะเล ฟุกบาคือเทพเจ้างู ไม่ใช่เทพเจ้ามาเวียนเสมอไป
เทพเจ้างูในกลุ่มเทพเจ้าแห่งน้ำมีความสำคัญอย่างยิ่งในการรับประกันความเป็นอยู่ที่ดีของผู้คนก่อนออกทะเล ซึ่งสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับสาระสำคัญและพันธกิจของขบวนการฟุกบา งูนาคาเจ็ดหัวเป็นร่องรอยที่ชัดเจนของวัดพุทธจามปาที่ถูกดัดแปลงเป็นวัดบาเจียมเซิน โดยมีลักษณะเด่นหลายประการในการออกแบบการบูชา พิธีกรรม และเครื่องบูชา ซึ่งมีส่วนสำคัญในเทศกาลบาเจียมเซินอันศักดิ์สิทธิ์ (ดุยเซียน) กระบวนการติดต่อและแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมระหว่างชุมชนในเวียดนามตอนกลางได้สร้างมรดกทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งเน้นย้ำถึงความคิดและความต้องการที่ลึกซึ้งและเป็นรูปธรรมเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของบรรพบุรุษของเรา
[โฆษณา_2]
ที่มา: https://baoquangnam.vn/than-ran-tren-song-me-thu-bon-3148352.html
การแสดงความคิดเห็น (0)