الحزام الثقافي يُنير الحدود - الجزء الثاني؛ خطر تآكل "المعالم الثقافية"

لا تُقاس الحدود بخط الحدود ومعالمها فحسب، بل تُقاس أيضًا بـ"الحزام اللين" - القيم الثقافية، والعادات، واللغات، والأغاني، والرقصات، والمهن التقليدية المتجذرة في كل قرية. ومع ذلك، ومع وتيرة التكامل والتحديث، غمر "العالم المسطح" بلا حدود القرى، وتآكلت وتلاشت العديد من العادات والتقاليد والهويات... تاركةً فراغًا ليس فقط في مساحة المعيشة، بل أيضًا في نفوس سكان المناطق الحدودية.

هوية غير مستقرة وسط دوامة التكامل

لم تكتفِ "عاصفة 4.0" بمحو المسافات الجغرافية، بل قضت أيضًا على القيم الثقافية الأصيلة. وتزداد تدريجيًا شعبية التعبيرات الهجينة، والعبادة الأجنبية، والتقليد الأعمى لاتجاهات الإنترنت بين شباب المرتفعات. وينجذبون بسهولة إلى "اتجاهات الحياة الافتراضية"، إلى ثقافة "مسطحة" بلا اختيار، حيث تُمحى جميع حدود الهوية.

أوضح ما في الأمر هو التهجين الثقافي على منصات التواصل الاجتماعي. يتقبل شباب المرتفعات الاتجاهات العالمية بسرعة مذهلة، لكنهم يفتقرون إلى الاختيار. تستخدم العديد من المقاطع على تيك توك وفيسبوك ويوتيوب صورًا للأزياء التقليدية، لكنها مُعدّلة بشكل مبالغ فيه، لتصبح عناصر من "الحياة الافتراضية" بدلًا من رموز ثقافية. هناك العديد من الحالات التي يرتدي فيها الشباب أزياءً منمقة ومُسيئة، ويرقصون في أماكن مقدسة، متخذين من التراث أداةً لجذب المشاهدات والإعجابات.

من الأمثلة المثيرة للجدل، قيام السياح بارتداء أزياء غريبة والتقاط صور عند نهر نو كيو (توين كوانغ)، وهو أرض مرتبطة بالحياة الروحية ومعتقدات شعب مونغ. هذا الفعل الذي يبدو غير مؤذٍ يُمسّ بالفخر الثقافي، لأن هذا المكان ليس مجرد بقعة خلابة، بل هو أيضًا مساحة للهوية. عندما تصبح السياحة "موضة رائجة"، فإن إدخال عناصر غريبة بشكل عشوائي في الرموز الثقافية الوطنية هو أسرع طريقة لـ"تآكل" الهوية.

تحتفظ مجموعة ثوي العرقية في قرية ثونغ مينه، بلدية مينه كوانغ حاليًا بثلاث مجموعات فقط من الملابس التقليدية.

لم يفقد الجيل الشاب أصالة ثقافته فحسب، بل فقد أيضًا قدرته على تحديد هويته الثقافية. تُستبدل اللغة الأم بلغة إنترنت مختلطة: "كْوَا"، "خيا"، "مليم"، "فيروسي"، "تشيك إن"... بينما تُطغى الأصنام الافتراضية على تعاليم شيوخ القرية، تفسح "خين ينادي الأصدقاء" المجال تدريجيًا لمقاطع فيديو مبتذلة تنتشر على الإنترنت.

في سوق سا فين، حيث كانت أصوات مزامير البانورامات والمزامير تُردد صدى نداء الأصدقاء، تُسيطر الموسيقى الإلكترونية الآن على نداءات الباعة. استُبدلت فساتين البروكار الفاخرة المنسوجة يدويًا بملابس جاهزة رخيصة. ضحكت مونغ سونغ ثي سينه، البالغة من العمر ستة عشر عامًا، ضحكة حارة على هاتفها قائلةً: "في هذه الأيام، أصبح شراء الملابس الجاهزة مريحًا ورخيصًا وجميلًا، ومشاهدة الفيديوهات على الهاتف ممتعة". كانت كلماتها بريئة لكنها مُفجعة - في وقتٍ تُطغى فيه القيم الثقافية العريقة على جيل الشباب في العالم الافتراضي.

قالت السيدة لي جيا تان، من جماعة نونغ العرقية، في بلدية هو تاو: "يُحب الشباب اليوم تصفح تيك توك وفيسبوك، باحثين عن معايير مشتركة للجمال والأناقة. وهذا ما يدفع الكثير من الشباب إلى المقارنة والاعتقاد بأن ثقافتهم العرقية "ريفية" وبالية. يتخلى الكثير منهم عن الأزياء التقليدية ويرتدون الجينز والقمصان، ويتحدثون لغة الكينه بدلًا من لغتهم الأم، ويغنون الموسيقى التجارية بدلًا من أغانيهم الشعبية العرقية. أشعر بحزن شديد!"

تحمل الثقافة التقليدية قيمًا إنسانيةً كالبر بالوالدين والإيمان وتماسك المجتمع. ومع ذلك، في ظل غياب المعرفة الثقافية وغياب أسس "لفصل الخبيث عن الخبيث"، تُسهم شبكات التواصل الاجتماعي أيضًا في انتشار العادات السيئة، محولةً القيم إلى أعباء، والطقوس إلى شكليات، والتراث إلى أدوات "لجذب الانتباه".

في عام ٢٠٢٣، أقام السيد ف.م.ج. في بلدية ميو فاك جنازة لوالدته وفقًا للعادات القديمة: استمرت ثلاثة أيام، وذبحت فيها أعداد كبيرة من الماشية، ولم تُدفن الجثة في نعش. بعد الجنازة، تراكم عليه دين كبير، وسقطت عائلته في براثن الفقر. انتشرت صور تلك الجنازة الباذخة على مواقع التواصل الاجتماعي، وحظيت بالتعليقات، مما أدى إلى تصوير هذه العادة، دون قصد، على أنها مظهر من مظاهر البر بالوالدين أو "التمسك بالقيم القديمة"، بينما هي في الواقع عادة متخلفة ومكلفة.

لم تعد شبكات التواصل الاجتماعي مجرد منصة لنشر التوجهات المنحرفة، بل أصبحت أيضًا أداةً لعصابات الاحتيال والاتجار بالبشر ونشر البدع والأفكار الخاطئة. وقد تسببت حيلٌ مثل "العمل السهل، الراتب المرتفع"، أو "الزواج الثري"، أو "كسب المال عبر تيك توك" في وقوع العديد من سكان المرتفعات في فخاخ. مؤخرًا، أُلقي القبض على تاو مي سينه (من بلدية سون في، توين كوانغ ، مواليد عام ١٩٩٥) بتهمة الاستيلاء على أكثر من ٥٥٦ مليون دونج فيتنامي من ١١ شخصًا بحيلة "إنشاء قناة على شبكة التواصل الاجتماعي لكسب المال". وهذا دليلٌ واضح على الجانب المظلم للتكنولوجيا عندما يكون هناك نقص في الفهم واليقظة. فبمجرد نقرةٍ افتراضية، تصبح العواقب حقيقية: ضياع المال، وضياع الثقة، وزعزعة ثقة المجتمع.

لا ينبع خطر تآكل الهوية من دوامة التكنولوجيا أو أنماط الحياة الحديثة فحسب، بل أيضًا من عملية العولمة والتأثير الخفي للقوى المعادية. والأخطر من ذلك، استغلال هذه القوى لشبكات التواصل الاجتماعي لتغيير المجالات الأيديولوجية والثقافية سلميًا.

تسللت العديد من الطوائف والمنظمات الرجعية المتخفية في زيّ الأديان إلى المناطق الحدودية، ناشرةً الخرافات ومُفرّقةً بين معتقدات الناس. ومن الأمثلة النموذجية على ذلك طائفة "سان سو خي تو" التي سحرت أكثر من 1200 أسرة تضمّ قرابة 6000 شخص في هضبة دونغ فان الحجرية، مما تسبب في فوضى عارمة في العديد من القرى. أو ظاهرة طائفة "دونغ فان مينه"، التي خلّفت على مدى العقود الثلاثة الماضية عواقب وخيمة على الحياة الروحية لجزء من شعب مونغ في توين كوانغ.

تحت ستار "المعتقدات الجديدة"، روّج دونغ فان مينه لأيديولوجية انفصالية، واختلس الأموال باستخدام حيلة "الصندوق الذهبي"، بل وتآمر لإنشاء "دولة مونغ". ورغم القضاء على هذه المنظمة الضالة، لا تزال آثار تلك الأيديولوجية المتطرفة باقية كبذور سامة، تشتعل في الفضاء الإلكتروني، حيث ارتبطت عناصر رئيسية بالتنظيمين الرجعيين فيت تان ودان لام باو، وأنشأت صفحات معجبين وقنوات يوتيوب لتشويه سمعة المونغ، وإثارة الانقسام العرقي، وزرع البلبلة في مجتمعهم.

إن المظاهر المذكورة أعلاه ليست مجرد قصة "هوية باهتة"، بل هي أيضًا تحذير من فجوة المعرفة والهوية الثقافية. فعندما ينغمس جيل الشباب بشكل متزايد في شبكات التواصل الاجتماعي، دون أن يفهم جذوره؛ وعندما تطغى القيم المادية على القيم الروحية، تتزعزع الثقة والهوية بسهولة - وهذا هو الضعف الذي تستغله القوى المعادية لمهاجمتهم.

"حارس النار" والخوف من الجمر

كل حرفي هو "شعلة حية" تحفظ روح الأمة. ولكن عندما تخبو تلك الشعلة تدريجيًا، وتغيب اللغة الأم عن أصوات الأطفال، فإن القلق لا يقتصر على فقدان العادات أو اللغة فحسب، بل يشمل أيضًا انكماش "الأرض الناعمة" - الجزء الأساسي الذي يُشكل الصمود الثقافي للحدود.

في المجتمعات الحدودية، حيث يُشكّل شعب مونغ أكثر من 80% من السكان، يُعدّ صوت فلوت مونغ الروحَ والمصدرَ الأبدي. ومع ذلك، فإنّ الجيل الذي يجيد صنع الفلوت والعزف عليه يُعَدّ الآن على أصابع اليد الواحدة. في منزل صغير يقع على منحدر صخري في دونغ فان، سأل الحرفي لي شين كاو أحفاده المنهمكين في هواتفهم:

"بعد وفاتي، هل ستتعلمون يا أطفال كيفية العزف على الفلوت مونغ؟"

فأجابه ابن أخيه البريء: سأقوم بتصويرك ونشره على الإنترنت، ربما يحصل على مليون مشاهدة.

التزم السيد كاو الصمت. يعتقد جيل الشباب أن وسائل التواصل الاجتماعي قادرة على "إنقاذ" الثقافة، لكنه يدرك تمامًا أن الثقافة لا يمكن أن تعيش في الفيديوهات فقط، بل يجب أن تُبثّ فيها الحياة الواقعية، بفخر الشباب وحبهم لجذورهم.

في قرية ما تشي، التابعة لبلدية سا فين الحدودية، حيث يسكن شعبا مونغ وكو لاو معًا، كانت مهنة النسيج تُعتبر في السابق "متحفًا حيًا". ومع ذلك، ووفقًا لأمين سرّ خلية حزب سينه مي مينه، لم يتبقَّ الآن سوى ثماني أسرٍ تُحافظ على هذه المهنة. كل يدٍ تتوقف عن النسج تُمثّل خيطًا من الذاكرة، جزءًا من تراثٍ ضائعٍ في صمتٍ وسط صخب الحياة.

لا يقتصر الخوف من التدهور على قرية واحدة. ففي أوائل عام ٢٠٢٣، فاجأ خبر وفاة الحرفي لونغ لونغ فان، وهو من قومية تاي في حي آن تونغ (توين كوانغ)، عن عمر يناهز ٩٥ عامًا، الكثيرين. وهو من القلائل الذين ما زالوا يتقنون خط تاي نوم، "المفتاح الثقافي" الذي يفتح كنزًا من المعارف الشعبية. طوال حياته، جمع وترجم ودرّس بهدوء أكثر من مئة كتاب قديم، وعشرات المجلدات من الأدعية والوصايا والوصفات الطبية. وتُعد أعمال مثل "بعض قصور تين القديمة بخط نوم تاي" أو "فان كوان من قرية توين كوانغ" دليلاً على حياة مكرسة للثقافة. فالمنزل الصغير الذي كان يعجّ بأصوات الطلاب أصبح الآن هادئًا كمساحة فارغة من "كنز دفين حي" أُغلق للتو.

كان شعبا الداو والتاي يحفظان كتب الصلاة وكتب التعليم ككنوز، متوارثين روح عشيرتهم جيلاً بعد جيل. أما الآن، فقد نسيت عائلات كثيرة القراءة والنسخ؛ فالتراث يُطوى ويُوضع في زاوية الخزانة، في انتظار أن يكتسي بالغبار. أما شعب لو لو، الذين لا يملكون كتاباتهم الخاصة، فيزداد هذا الخطر واقعًا. فعندما يرحل الشيوخ - "المكتبات الحية" للقرية - تدريجيًا، يتلاشى كنز المعرفة الشعبية الشفهية أيضًا.

يقول الفنان المتميز لو سي باو، من بلدية ميو فاك، قلقًا: "في الوقت الحاضر، لا يتحدث الشباب إلا اللغة المشتركة، وقليلون هم من يستخدمون لغتهم الأم. يخشون التحدث ثم ينسونه، فيفقدون لغتهم في نهاية المطاف". إنها مقولة بسيطة، لكنها تحمل في طياتها ألم ثقافة بأكملها على شفا الاندثار.

لا يقتصر الأمر على اللغة فحسب، بل يشهد أيضًا تغيرًا سريعًا في الملابس وأسلوب الحياة - رموز الهوية الثقافية. في العديد من القرى، تتلاشى أيضًا ألوان النيلي والكتان التي كانت تُعرف بها قبائل الغاي والمونغ. يقول الحرفي في داو مين، وهو من قبيلة الغاي في بلدية تات نغا، بحزن: "الملابس ليست مجرد ملابس، بل هي أيضًا هوية شعب الغاي. الآن، لا يُحب الأطفال إلا الملابس العصرية. وعندما يُطلب منهم ارتداء الملابس التقليدية، يضحكون قائلين: "إنها مناسبة فقط للمهرجانات". أخشى أن تتلاشى هذه العادات القديمة مع تقدم كبار السن في السن".

عدم وجود مساحة للثقافة "للتنفس"

إذا كانت الهوية روح الأمة، فإن الفضاء الثقافي هو نَفَسُ تلك الروح. في العديد من قرى المرتفعات، يتلاشى هذا النَفَس ليس لقلة الوعي، بل لقلة المساحة التي تُمكّن الثقافة من "العيش".

لقد أدت ضعف المؤسسات الثقافية، وضعف البنية التحتية، وبطء الآليات، وصعوبة حياة الناس إلى تلاشي العديد من الأنشطة المجتمعية. ولم تعد المهرجانات التقليدية في أماكن كثيرة تُقام إلا بأسلوب "الأداء"، حتى مع تنظيمها وتسويقها، مما أدى إلى فقدانها لروحها. وفي الوقت نفسه، لا تتمتع المساحات الثقافية الجديدة - السياحة والتحضر - بالعمق الكافي لرعاية الجوهر الوطني. فالثقافة "معلقة" بين فجوتين: الماضي لم يعد يُمس، والحاضر لا مكان له ليُغذّى.

في البلديات الحدودية مثل سون في، وباخ ديتش، ودونغ فان، وغيرها، تُستبدل المنازل الطينية الذهبية - رموز عمارة مونغ - بمنازل خرسانية على طراز "عبر الحدود". ويُعرب الفنان الشعبي موا مي سينه، من قرية سانغ با بي، في بلدة ميو فاك، عن قلقه قائلاً: "تحسين السكن أمر جيد، ولكن بفقدان العمارة التقليدية، يُفقد الفضاء الثقافي. فالبيت الطيني ليس مكانًا للعيش فحسب، بل هو أيضًا تجسيدٌ للأيدي والعقول وفلسفة العيش في انسجام مع الجبال والغابات. وعندما يفقد المنزل روحه الأصيلة، تفقد القرية أيضًا طابعها الثقافي".

في قرية لونغ لان، التابعة لبلدية سون في الحدودية، تعيش 121 أسرة من 9 مجموعات عرقية معًا، منها 40 أسرة من شعب شوونغ، أي ما يقارب 200 شخص. قالت السيدة هوانغ ثي تونغ، البالغة من العمر 63 عامًا: "في بطاقة هويتنا الوطنية، نُسجل كمجموعة شوونغ (نونغ) العرقية"، أي أن شعب شوونغ فرع من شعب نونغ. ورغم أن لديهم لغتهم وعاداتهم وأزيائهم الخاصة، إلا أنه بسبب غياب آلية الاعتراف وضيق مساحة المعيشة، فإن ثقافة شوونغ تستوعب تدريجيًا وتضطر إلى "التنفس" في فضاء المجموعات العرقية الأخرى".

ليس شعب شوونغ وحده، بل إن العديد من المجتمعات الصغيرة الأخرى تتلاشى تدريجيًا من الخريطة الثقافية العرقية. في قرية ثونغ مينه، التابعة لبلدية مينه كوانغ، لا تضم ​​جماعة ثوي العرقية - الجماعة العرقية الوحيدة المتبقية في فيتنام - سوى 21 أسرة وأقل من 100 شخص. قال السيد مونغ فان خاو، البالغ من العمر 81 عامًا، "الكنز الحي" لشعب ثوي، بحزن: "الآن، جميع بطاقات هويتنا الوطنية تحمل اسم جماعة با ثين العرقية. لن تعرف الأجيال القادمة أنهم من شعب ثوي. كبار السن فقط هم من ما زالوا يتذكرون اللغة القديمة، ولم يتبقَّ للقرية بأكملها سوى ثلاث مجموعات من الأزياء".

وتظهر هذه القصص أنه عندما لا يكون للثقافة مساحة "للتنفس"، فإن التراث لا يمكن أن يعيش مهما كانت السياسات جيدة.

في عام ٢٠١٦، أصدر مجلس الشعب في مقاطعة ها جيانغ (سابقًا) القرار رقم ٣٥، الذي كان من المتوقع أن يُشكّل "انطلاقة جديدة" تُسهم في إحياء إمكانات السياحة المجتمعية، وخلق سبل عيش مستدامة مرتبطة بالثقافة الأصلية. وقد خُصص أكثر من ٢٤.٦ مليار دونج فيتنامي لدعم ٢٨٥ منظمة وفردًا للاستثمار في أماكن الإقامة وتطوير السياحة المجتمعية، وهو نموذج يُتوقع أن يُحوّل الثقافة إلى مورد تنموي. ومع ذلك، وبعد ثلاث سنوات فقط، كان لا بد من "إلغاء" القرار رقم ٣٥. فوجود سياسات ورأس مال، مع افتقارها إلى التخطيط السليم وآليات التشغيل، و"الجهات الثقافية" القيادية، يجعل هذه النماذج لا تزال تقتصر على مستوى "التكوين" فقط، دون أن تُصبح قاعدةً للهوية.

قصة شعب با ثان مثال آخر. تعيش هذه المجموعة العرقية في بلديات تان ترينه، وتان كوانغ، ومينه كوانغ، وتري فو، وتشتهر بكنوزها من الرقص على النار، وسحب المدقة، وصلاة المحاصيل، والنسيج - وهي تراثات مقدسة وفريدة. إلا أن عدد الحرفيين ذوي المعرفة والقادرين على التدريس آخذ في التناقص.

في عام ٢٠٢٢، نُفِّذ المشروع السادس ضمن البرنامج الوطني للتنمية الاجتماعية والاقتصادية لمناطق الأقليات العرقية، بهدف استعادة الهوية المرتبطة بالسياحة. يتضمن هذا المشروع ١٩ محتوىً محددًا. وخلال الفترة ٢٠٢٢-٢٠٢٥، وبرأس مال إجمالي يزيد عن ٢٢٤ مليار دونج، تم الحفاظ على ٧ مهرجانات، واستعادة ٣ أنواع من الثقافة المهددة بالاندثار، وافتتاح ١٩ فصلًا دراسيًا.

لكن هذا العدد لا يزال ضئيلاً للغاية مقارنةً بالواقع: فوفقًا لإدارة الثقافة والرياضة والسياحة في توين كوانغ، فإن ما يقرب من 30% من مهرجانات المرتفعات معرضة لخطر الاندثار خلال السنوات الخمس الماضية فقط. تدهورت العديد من المؤسسات الثقافية، وهُجرت البيوت الثقافية في القرى، وضاقت مساحات المعيشة المجتمعية، مما يجعل من المستحيل إعادة إنتاج الطقوس والمهرجانات على أكمل وجه. لا يجد الناس مكانًا للغناء، أو الرقص، أو أداء رقصة "سلونغ"، أو أداء رقصة "خين"، أو قرع طبول المهرجانات. إذا أرادت الثقافة أن تعيش، فلا بد أن تجد أولًا مكانًا "تتنفس فيه".

لذا، فإن توفير مساحة للثقافة لتتنفس لا يقتصر على الحفاظ على التراث فحسب، بل يشمل أيضًا الحفاظ على الأساس الروحي، والحفاظ على "الدرع الواقي" لأمن الحدود. لا تحيا الثقافة حقًا إلا عندما يكون الناس فاعلين وممارسين ويفخرون بهويتهم. من الضروري أن نعيد إلى القرى بيوتها الثقافية المضاءة، وساحات المهرجانات الصاخبة بأصوات الخين، ودروس تعليم اللغات، وترميم الحرف التقليدية. حينها فقط يمكن للثقافة أن "تتنفس" حقًا، وتصبح الحدود مستدامة حقًا.

(يتبع)
يؤديها: ماي ​​ثونغ، تشوك هوين، ثو فونج، بيان لوان، جيانج لام، تران كي

المصدر: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/