Místo pro pěstování lidských hodnot

Na úrovni nejblíže životu, ve vesnicích, osadách, obytných oblastech, kulturních domech, školách a úřadech, je „kulturní prostředí na místní úrovni“ kolébkou, která pěstuje osobnost, standardy chování, podporuje sebeúctu, komunitní povědomí a otevřeného ducha.

Odtud se vietnamské lidské hodnoty vlastenectví, lidskosti, loajality, píle, kreativity, poctivosti, disciplíny a odpovědnosti zachovávají a zároveň znovuvytvářejí v současném rytmu života.

Inkubátor identity

Kulturní prostředí není abstraktní pojem, ale místo, kde se komunita dohodne na vytváření společných konvencí, respektování rozmanitosti, podpoře kreativity a společném řízení života.

Když je toto prostředí zdravé, každý občan, od dětí až po seniory, se učí „správné věci“ nejen z knih, ale také ze způsobu, jakým komunita každý den žije společně. Když je toto prostředí narušeno, snadno se naruší i hodnotový řád a negativita se může šířit rychleji než jakákoli rada.

V typických prostorech, jako jsou horské oblasti, pohraniční oblasti a nížiny, jak je vypadalo základní kulturní prostředí, jak se změnilo a jak ho lze rozšířit? V horských oblastech je základní kulturní prostředí vždy spojováno s domorodým dědictvím.

Kultura není dekorace, ale rytmus života: zvuk gongů na festivalech, melodie panových píšťal, indigové košile, domy na kůlech, náboženské praktiky, domorodé znalosti... Když se tato syntéza pěstuje ve společných obytných prostorách, komunitních domech, na festivalových plochách a vesnických kulturních domech, posiluje se kulturní sebevědomí komunity a mladá generace má místo, kde se může „učit být lidskou“ způsobem svého lidu.

Lao Cai je jednou z lokalit, které koncem 90. let 20. století s mezinárodní odbornou podporou iniciovaly model komunitní turistiky spojený s vymýcením hladu a snižováním chudoby. Z původních vesnic Sa Pa se model rozšířil do Bac Ha, Si Ma Cai a Muong Khuong, přičemž každá vesnice byla plánována tak, aby byla spojena s identitou etnické skupiny (Giay, Dao, Tay, Mong...), a zároveň investovalo do uvítacích bran, recepcí pro hosty, prostor pro kulturní zážitky a zlepšovalo kvalitu místních lidských zdrojů.

Tento přístup nejen vytváří obživu, ale také „rámuje“ uspořádané kulturní prostředí, kde jsou domorodé hodnoty respektovány a uplatňovány v každodenním životě, a ne jen na jevišti. Lao Cai také propaguje festivaly, řemeslné vesnice a produkty OCOP prostřednictvím digitálních technologií , od aplikací pro vyhledávání festivalů až po digitální mapy destinací, aby se dědictví mohlo „dotknout“ mladší generace a zároveň pomohlo komunitě vyprávět její vlastní kulturní příběh.

V Centrální vysočině nejsou společné domy a gongy jen symboly. Jsou to „společné domy“, kde komunita diskutuje o práci, učí děti a pořádá obřady. Kon Tum (starý) po mnoho let udržuje kurzy pro výuku ladění gongu, zakládá týmy pro hru na gongy pro dospělé a mládež, obnovuje festivaly, inventarizuje a shromažďuje záznamy o dědictví a přímo ve vesnici vytváří mechanismus „studia a praxe“.

Taková živá kulturní praxe je nejúčinnějším prostředím pro vzdělávání mladých lidí, namísto pouhého „vnímání“ kultury jako představení. Když se společný dům vrátí ke své správné roli místa pro uchovávání posvátných předmětů, místa pro konání rituálů, místa pro vystoupení, stává se také centrem pro regulaci životního stylu, od sanitace životního prostředí až po usmíření komunity. Chceme-li udržitelné kulturní prostředí, musíme vrátit vlastnictví komunitě a ponechat si klíč k identitě.

Ha Giang (starý) si jako jádro zvolil vesnice kulturní turistiky, 18 vesnic bylo propagováno na mezinárodní platformě, s produktovými prvky a prostory organizovanými podle filozofie „života s dědictvím“ (hliněné domy, krbová kamna, kukuřičné víno, flétny Mong atd.). Yen Bai (starý) se zaměřil na horské kulturní instituce, vybudoval hřiště, kluby identity, začlenil čtenářskou kulturu a lidové umění do programu aktivit mezi vesnicemi a vytvořil týdenní „stykové body“ namísto čekání na festivalovou sezónu.

Kulturní prostředí proto není „sezónní“, ale stává se pravidelným rytmem života. Občanské kulturní prostředí je nejpřirozenější „občanskou školou“. V kulturním domě, na dvoře společného domu, na festivalech, ve třídách, kde se vyučuje hra na gongy nebo zpěv Vi Giam, Xoan, se standardy chování učí praxí: Respekt ke starším, láska k dětem, respektování konvencí, spolupráce, dochvilnost, udržování čistoty, laskavá slova, konání dobrých skutků. Pravidelné opakování malých činů vytváří „návyky“ a zvyk je trvalejší než jakékoli heslo.

Kulturní prostředí navíc představuje „měkký filtr“ proti dopadům globalizace. Když je komunita sebevědomá a má místo k životu se svou identitou, nové věci budou proaktivně vítány. Lidé se rozhodnou koordinovat a opustit škodlivé věci. Lao Cai umisťuje festivaly a řemeslné vesnice na digitální platformu, ale stále si zachovává identitu každé vesnice; Dong Thap rozvíjí lotosovou ekonomiku bez přílišného „leštění“; Kon Tum (starý) učí gongy, aby mladí lidé měli svůj vlastní „jazyk“ své komunity… proto.

Kultura je také „měkkou hranicí“ země. Na hranicích dobré kulturní prostředí pomáhá upevňovat srdce lidí, rozšiřovat mezilidskou diplomacii a zavádět civilizovaný a bezpečný rámec pro přeshraniční obchod a spolupráci v oblasti cestovního ruchu. „Světlá místa pohraniční kultury“ od Quang Ninh po Son La, Thanh Hoa… v posledních letech ukázala, že kultura může „chránit hranici“ od kořenů tím, že pěstuje sebeúctu, samosprávu a soběstačnost komunity.

Od „vytváření hnutí“ k „navrhování kulturního prostředí“

Každé místo má své vlastní podmínky a svůj vlastní způsob, jak věci dělat, ale je nutné posílit komunitu, aby společně vytvářela kritéria. Vesnice, osady a obytné skupiny by měly spolupracovat na vytvoření „souboru kritérií kulturního prostředí“ založeného na jejich vlastních skutečných problémech (životní prostředí, hluk, domácí násilí, dětská hřiště, online kultura atd.), namísto uplatňování rigidního modelu. Tay Ninh toho efektivně dosáhla pomocí sítě rodinných klubů, skupin proti násilí a důvěryhodných adres komunity; to lze standardizovat a replikovat.

Kromě toho se kulturní instituce udržují při životě. Instituce však mohou přežít pouze tehdy, když mají plán aktivit a někoho, kdo „udržuje oheň“. Některé lokality v Kon Tum (starém) otevřely pravidelné školicí kurzy; Lao Cai naplánoval týdenní a měsíční aktivity související s úrodou a festivaly; Dong Thap propojil instituce s prostorem ekonomického cestovního ruchu, aby měl zdroj příjmů pro reinvestice.

Kulturní prostředí je silné pouze tehdy, když se na něm vzájemně ovlivňují tři pilíře: školy začleňují lidové písně, lidové hry a domorodou kulturu do mimoškolních aktivit; vesnické a osadní kluby přijímají studenty jako „komunitní studenty“; rodiny jsou „malými kulturními domy“ s čtenářskými návyky a digitálním chováním. Nghe An odvedla velmi dobrou práci v oblasti zachování a výuky jazyků Vi a Giam prostřednictvím komunitních klubů.

Digitální transformace kultury na místní úrovni je také důležitým řešením. Digitalizace vesnických smluv, harmonogramů aktivit kulturních domů; digitální mapy míst konání komunitních aktivit; aplikace „festival - harmonogram hodin“ propojující lidi a turisty. Lao Cai je v popředí digitální propagace festivalů, řemeslných vesnic, OCOP a dokáže vytvořit „sadu nástrojů“ pro běžné použití v horských oblastech.

Propojení kulturního prostředí s obživou, udržitelné snižování chudoby, rozvoj komunitní turistiky, tradičních průmyslových odvětví (lotos Dong Thap, brokát, ratan, endemické zemědělské produkty) a kreativních kulturních služeb. Komunita, která se „živí“ kulturou, ji dobrovolně zachovává a kulturní hodnoty již nebudou „luxusem“, ale stanou se živým majetkem.

Posílit mezilidskou diplomacii na hranicích, standardizovat kodex chování pro cestovní ruch a obchod na hraničních přechodech; zvýšit počet uměleckých a sportovních výměn, knižních veletrhů a filmových týdnů s městy „na druhé straně hranice“. Mong Cai (Quang Ninh) udržuje rozhovory, propojení infrastruktury a každoroční výměny s Dongxingem (Guangxi, Čína); lze jej povýšit na stálý každoroční „Týden pohraniční kultury“.

Budování kulturního prostředí na místní úrovni není pro „hezké zprávy“ a už vůbec ne pro předvádění se festivalů. Je to cesta trpělivého navrhování „již existujících podmínek“ pro klíčení dobra, vytváření společného prostoru, který je dostatečně atraktivní; pravidelný program aktivit; oddaní strážci ohně; konvence vytvořené lidmi; živobytí spojené s identitou; chytré digitální spojení a sofistikovaná mezilidská diplomacie.

Zdroj: https://baovanhoa.vn/van-hoa/noi-nuoi-duong-nhung-gia-tri-con-nguoi-160163.html