Das Dorf Dau Yen hieß früher Son und gehörte zur Gemeinde Tho Gia im Kanton Cao Xa in der Präfektur Nong Cong. Später wurde es in Dau Yen, Gemeinde Te Thang, Nong Cong umbenannt. Obwohl es ein Land mit vielen Reliquien ist, ist in Dau Yen bis heute nur noch der Oi-Tempel erhalten.
Der Dorfbrunnen von Dau Yen wird von den Menschen erhalten und verschönert.
Die Lage ist günstig, auf einem ziemlich großen Gebiet, im Westen nahe dem Nua-Berg, im Osten grenzt es an die Provinzstraße 45. Wenn man von Dau Yen nach Norden fährt, kommt man ganz in der Nähe der Quan-Brücke an und nach Süden kommt man in der Nähe der Stadt Nong Cong an. Dies ist eine Voraussetzung für die Bevölkerung von Te Thang im Allgemeinen und für das Dorf Dau Yen im Besonderen, damit sich die Wirtschaft leicht entwickeln kann.
Laut den Dorfältesten: Die Ältesten sagten, dass es auf diesem Land bis 1935 noch viele große, dichte Bäume wie in einem Wald gab, es nur wenige Häuser gab und das ganze Dorf nur 27 Männer hatte. Die Menschen bauen hauptsächlich Reis an, einige arbeiten in der Forstwirtschaft und jagen Wildtiere. In dem Buch „Traditional Festival Rites of Thanh Land“ (National Culture Publishing House, 2001) heißt es: „Früher stand direkt am Dorfeingang ein uralter Banyanbaum mit einem so großen Stamm, dass ihn drei bis vier Personen nicht umarmen konnten. Seine Äste und Blätter breiteten sich aus und spendeten drei Sao Land Schatten. Etwas weiter entfernt befindet sich ein kleiner Wald namens Truc Tomb. In diesem Wald wachsen viele Baumarten, darunter auch Bambus. In der Mitte des Waldes steht ein hoher Baumwollbaum. Truc Tomb ist die Heimat vieler Vogelarten. Zu allen vier Jahreszeiten zwitschern die Vögel morgens und nachmittags und fliegen umher, um Nahrung zu finden oder zu ihren Nestern zurückzukehren. Besonders beliebt ist hier die weiße Taube, ein seltener Vogel mit einem wunderschönen Gesang. Das Dorf Dau Yen hat außerdem viele Gemeinschaftshäuser, Pagoden und Schreine wie die Cham-Pagode, den Quan-Tempel zu Ehren des königlichen Arztes Nguyen Hien, den Vuc-Tempel und das Canh-Gasthaus. In Büchern wird sogar deutlich erwähnt, dass sich hier einst ein Goldlager befand, ein Holzhaus zur Lagerung von Goldpaste, einer Art Gold in einer quadratischen Bambusform, das außen mit Goldpapier bedeckt und zu Barren verschnürt ist. Dieses Gold wird für jede Anbetungszeremonie im Oi-Tempel verwendet; der Wächter nimmt es heraus und legt es auf den Altar. Das „Goldlager“ ist kein Ort der Götterverehrung, sondern voller legendärer Farben über das Land, das einst Versammlungsort vieler Feste und Rituale war.
Der Oi-Tempel ist ein großer Tempel im Glaubenssystem der fünf Heiligen. Er verehrt Vater und Sohn Le Ngoc (Le Coc), die ursprünglich aus der Jin-Yongjia-Dynastie (China) stammten und im 6. Jahrhundert unter der Sui-Dynastie Gouverneur des Bezirks Cuu Chan wurden. Im Jahr 618 stürzte die Tang-Dynastie die Sui-Dynastie, doch Le Ngoc unterwarf sich nicht und stellte mit seinen Söhnen eine Armee zum Kampf auf. Einer von Le Ngocs vier Söhnen war Chang Ut. Obwohl er der Jüngste war, wurde er vom Volk als König verehrt. Chang Ut kämpfte allein auf einem Pferd und durchbrach die feindliche Belagerung. Er rannte ins Dorf Dau Yen, wurde plötzlich aufgeschlitzt und schrie „Oi“. Im Gedenken an seine Verdienste errichteten die Menschen aus sechs Gemeinden gemeinsam einen Tempel auf dem mit Chang Uts Blut getränkten Land im Dorf Dau Yen und nannten ihn Oi-Tempel. Oi ist der Ruf von Chang Ut, „oi“ bedeutet laut Volksmund auch ein Tropfen Blut.
Da sechs Gemeinden gemeinsam Tempel errichteten, war das Oi-Tempelfest sehr umfangreich. Früher gab es beim Oi-Tempelfest viele Bräuche. Beispielsweise wurde der Brauch vom Dorf selbst ins Leben gerufen und die gesamte Organisation des Festes übernommen. Darüber hinaus gab es Spendenbräuche, Büffelzuchtbräuche, Büffelopferbräuche, Büffelschlachtbräuche, Hech-Raubbräuche, Götterverehrungsbräuche, Bettleressenbräuche … All dies sorgte für eine seltsam geschäftige Atmosphäre. „Seit unserer Gründung haben wir nur Dokumente gelesen und Geschichten gehört. Leider existiert der alte Festplatz nicht mehr“, sagte der ständige stellvertretende Sekretär und Vorsitzende des Gemeindevolksrates, Le Van Thuong.
Das einzige verbleibende königliche Dekret befindet sich im Oi-Tempel, Gemeinde Te Thang, Nong Cong.
Abgesehen von den Bräuchen unterscheidet sich das Opfer im Oi-Tempel im Dorf Dau Yen grundlegend von den großen Opfern der Nachbardörfer. Da es nicht in einer bestimmten Reihenfolge abgehalten wird, gibt es keine Opferhüte oder -roben; alle Teilnehmer dieses Opfers tragen schwarze oder braune Tuniken, weiße Hosen und schwarze oder seidene Schals; Weihrauch oder Wein leiten die Bewegungen nicht; Mo wird gelesen, statt Wünsche ausgesprochen. Insbesondere wird für die Musik des Opfers kein achteckiges Instrument verwendet, sondern eine große Trommel, auf die der Schamane sanft geschlagen wird, um Mo zu lesen. Nach dem Raub wird mit der Fünf-Trommel-Technik angefeuert. Nach Abschluss der Zeremonie ist es Brauch, das Fest nach festgelegten Regeln unter den Dörfern aufzuteilen.
Der Grund, warum Feste und Rituale im Zusammenhang mit vielen historischen Relikten von traditionellem Kulturwert in Vergessenheit geraten, liegt teilweise darin, dass Te Thang ein Ort mit rasanter wirtschaftlicher Entwicklung ist.
Die Kommune Te Thang fördert die Vorteile der landwirtschaftlichen Produktion und hat die Bevölkerung dazu mobilisiert, die Struktur von Anbau und Jahreszeiten positiv zu verändern. Dabei wurden Wissenschaft und Technologie in der Produktion und im Konsum eingesetzt. Gleichzeitig wurde Land aktiv konsolidiert, angehäuft und konzentriert, um den Einsatz von Maschinen in der Produktion zu erleichtern. Es gab eine Zeit, in der die Kommune Te Thang im Allgemeinen und die Menschen im Dorf Dau Yen im Besonderen unwirtschaftliches Reisanbauland in konzentrierte Landwirtschaft umwandelten und so eine enorme Einnahmequelle schufen. Seit kurzem befindet sich in der Kommune ein Schuhhersteller, der mehr als ein Drittel der Bevölkerung beschäftigt und ein durchschnittliches Einkommen von über 62 Millionen VND pro Person und Jahr erwirtschaftet. Te Thang strebt die Fertigstellung der fortschrittlichen NTM-Kommune bis 2024 an.
Nach seinem Abriss wurde der Oi-Tempel in einem eher kleinen und schlichten Gebäude wieder aufgebaut. „Jedes Jahr, am 13. Tag des vierten Mondmonats, wird das Oi-Tempelfest feierlich und heilig abgehalten, um den spirituellen Bedürfnissen der Dorfbewohner und der benachbarten Gemeinden gerecht zu werden“, sagte Frau Do Thi Thanh, die Wächterin des Tempels.
Obwohl die Frühlings- und Tet-Stimmung noch in der Luft liegt, sind die meisten Menschen in diesen Frühlingstagen wieder zur Arbeit gegangen. „Dieser Zyklus hat das Leben der Dorfbewohner stark verändert, die wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen haben sich zunehmend verbessert. Dennoch gibt es auch Bedauern. Die meisten kulturellen und spirituellen Bauwerke der Gemeinde wurden zerstört, die Rituale sind in Vergessenheit geraten. Die verbliebenen alten Häuser sind der Dorfbrunnen und der Oi-Tempel, der einige antike Artefakte und königliche Erlasse aus der Nguyen-Dynastie bewahrt. Die materiellen Werte sind verschwunden, aber jeder Dorfbewohner versucht, die immateriellen Werte zu bewahren, wie die Tradition, Lehrer und Ältere zu respektieren, einander zu lieben, zu teilen und sich gegenseitig zu helfen“, sagte Herr Nguyen Dang Nguyen, Sekretär und Dorfvorsteher von Dau Yen.
Artikel und Fotos: CHI ANH
Der Artikel verwendet Materialien des Forschers Hoang Anh Nhan aus dem Buch „Traditional Festival Rituals of Thanh land“ (National Culture Publishing House, 2001).
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