Auf dem Führungsboot hob Herr Le Tan Luc, der Zeremonienmeister des Cau Ngu-Festes im Fischerdorf My Quang (Gemeinde Tuy An Nam), vorsichtig das Räucherstäbchen und betete ehrfürchtig. Der Weihrauch stieg auf, vermischt mit der salzigen Meeresbrise, und breitete sich über die Weite des Meeres und des Himmels aus.
Auf den verbleibenden Booten wandte die Gruppe respektvoll ihre Herzen dem Meer zu, ihre Gesichter strahlten vor heiliger Aufrichtigkeit. Es schien, als gäbe es in diesem Moment einen unsichtbaren Faden, der die Menschen des Fischerdorfes mit ihren Vorfahren, mit dem Schutzgott der Wale und dem Wunsch nach Frieden mitten im Ozean verband.
Herr Luc blickte auf den weiten Ozean hinaus, und seine tiefe Stimme vermischte sich mit dem Rauschen der Wellen: „Wir fahren aufs Meer, um die Nghinh-Ong-Zeremonie durchzuführen und für ihn zu beten, damit er die Aufrichtigkeit der Dorfbewohner bezeugt. Wir danken ihm dafür, dass er uns beschützt, sodass wir sicher aufs Meer hinausfahren und viele Fische und Garnelen fangen können.“
„Herr“ oder „Ca Ông“ nennen Fischer respektvoll Wale – dem Volksglauben zufolge die heiligen Götter des Südchinesischen Meeres. Die Menschen des Fischerdorfes My Quang haben ihr ganzes Leben lang dem Meer ausgesetzt gewesen und waren dabei oft gefährlichen Stürmen und Unwettern ausgesetzt, doch wie durch Zauberei wendete sich Schlechtes zum Guten. Diese Fluchten haben den Glauben der Fischer an die Heiligkeit der Wale noch verstärkt. „Es gab Zeiten, da fuhren wir zum Fischen weit draußen auf See und gerieten in Stürme, und ich dachte wie die Dorfbewohner, es gäbe keinen Weg zurück. Aber dank des Schutzes der Wale hatten wir Glück und konnten entkommen …“, Herr Luc blickte mit heiserer, respektvoller Stimme auf den weiten Ozean hinaus.
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| In die Fußstapfen seines Vaters tretend, widmete sich Herr Le Tan Luc der Bewahrung von Weihrauch und der Anbetung am Ong My Quang-Grab. |
Die Familie von Herrn Luc ist seit Generationen mit dem Meer verbunden. Von seiner Generation, der Generation seines Vaters bis hin zu seinen vier Brüdern, war jeder vom Meer abhängig, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Sein Vater, Herr Le Nhe (die Einheimischen nannten ihn oft Herr Tam Phoi), war gebildet und kannte sich gut mit der Anbetung aus. Daher übernahm er oft die Leitung der Rituale bei wichtigen Anlässen im Dorf. Nach dem Tod seines Vaters übernahm Herr Luc die Aufgabe und trug diese Verantwortung.
In der Vergangenheit arbeitete Herr Luc hart auf See, sorgte sich um jede Mahlzeit und Kleidung und zog seine Kinder zum Lernen auf. Seit fast zehn Jahren, als sich die wirtschaftliche Lage seiner Familie stabilisiert hat, legt er seine Ruder nieder, legt seine Netze nieder und widmet sich der Dorf- und Kanalarbeit. Er und die Mitglieder des My Quang Lach Van Board haben die Dorfbewohner mobilisiert und Wohltäter aufgerufen, zum Bau des My Quang-Mausoleums beizutragen, um es immer geräumiger zu machen. Für Herrn Luc ist der Bau des Mausoleums, die Betreuung der Opfergaben und die Bewahrung des Weihrauchs nicht nur die Verantwortung eines Dorfältesten, sondern auch ein lebenslanger Wunsch, die Verdienste seiner Vorfahren und die Gnade der Nam Hai-Götter zu erwidern.
Einige Tage zuvor war auch das Fischerdorf Long Thuy (Bezirk Binh Kien) von der Atmosphäre des Cau Ngu-Festes erfüllt. Der Klang von Trommeln und Gongs hallte durch das friedliche Fischerdorf und lockte die aufgeregten Schritte von Touristen aus aller Welt und all jenen, die weit weg von zu Hause waren, zur Rückkehr. Um die Zeremonie abzurunden, spielte Herr Nguyen Cho – Lach Truong aus Long Thuy Lach Van Ban die Hauptrolle. Herr Cho ist klein und stämmig, seine dunkle Haut trägt die Spuren von Wind und Frost sowie seiner jahrzehntelangen ununterbrochenen Seereisen. Obwohl er mit sechzig Jahren nicht mehr direkt zur See fährt, ist der Geist des Meeres noch immer in ihm.
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| Häuptling Nguyen Cho führt die Wal-Begrüßungsprozession beim Cau Ngu-Fest im Fischerdorf Long Thuy an. |
Seit vielen Jahren kümmert sich Herr Cho federführend um das Dorf, um dem Meer und seinen Vorfahren etwas zurückzugeben. Da er sein halbes Leben lang dem Cau Ngu-Fest verbunden war, kennt er jedes Ritual auswendig – von der Verbeugungszeremonie über die Begrüßung der Fischer und die Verehrung der Vorfahren – der Nachkommen – bis hin zur Bitte um Segen. Als Dorfvorsteher klopft er ohne Zögern an jede Tür und mobilisiert die Menschen, sich mit Mühe und Geld zu engagieren, damit das Fest vollständig organisiert und die traditionellen Merkmale bewahrt werden können. Herr Cho sagte leise: „Das Meer gibt uns Nahrung und Kleidung, und der Gott Nam Hai beschützt und rettet die Fischer bei hohem Wellengang und starkem Wind. Dieses Ritual dient nicht nur dazu, ihm zu danken, sondern auch der jungen Generation die Bedeutung und Liebe ihrer Vorfahren für das Meer und den Gott, der sie beschützt und gesegnet hat, zu vermitteln.“ Er lächelte sanft, ein Lächeln, das sein sonnenverbranntes Gesicht erhellte: „Das Geld ist knapp, aber jeder trägt seinen Teil dazu bei. Die Liebe im Dorf und in der Nachbarschaft ist sehr herzlich!“
Inmitten der aktuellen Urbanisierung verankert das Cau Ngu-Festival noch immer den Geist des Meeres im Leben der Menschen des Fischerdorfs im Osten von Dak Lak , eine beständige spirituelle Quelle, ein Ort, der die Identität einer kulturellen Küstenregion fördert, die im Gedächtnis der Gemeinschaft nur schwer verblassen wird. |
Das Fest wird nicht nur durch feierliche Rituale, sondern auch durch die Aufrichtigkeit der Fischerdorfbewohner zelebriert, die einen Ort voller Gemeinschaft und Emotionen schaffen. „Ich war wirklich überrascht und bewegt, als ich das Fest in diesem Küstendorf miterlebte. Von den Alten bis zu den Kindern waren alle adrett gekleidet und nahmen jedes Ritual feierlich wahr. Die Art und Weise, wie sie die Götter begrüßten, Rituale durchführten und ihre Herzen dem Meer zuwandten, zeigt, dass dies nicht nur ein einfaches Ritual ist, sondern Teil des spirituellen Lebens der Küstenfischer“, sagte Frau Nguyen Mai Anh, eine Touristin aus Ho-Chi-Minh- Stadt.
Das Cau Ngu Festival wird nicht nur durch feierliche Rituale und traditionellen Glauben bewahrt, sondern auch durch einzigartige Volksdarbietungen belebt. Eine typische Darbietung ist das Singen von Ba Trao (manche nennen es Ba Trao), bei dem Fischer ihren Glauben und ihren Wunsch nach Frieden mitten auf dem Ozean zum Ausdruck bringen. Wenn die Gesänge im Rhythmus von Trommeln und Rudern erklingen, schwenken die rauen Hände, die früher Netze hielten, nun vor Ongs Mausoleum eine geschäftige Ba Trao-Melodie: „Der Horizont ist weit und neblig (la hu la khoan) / Die Heimat ist der Ozean (la hu la khoan) / Unser Boot ist zu Hause (la hu la khoan)“ … In diesem Moment übernehmen die Fischer die Rollen des Oberstewards, des Oberstewards und des Ruderers … und stellen die Reise, um mitten auf dem Ozean seinen Lebensunterhalt zu verdienen, anschaulich nach.
Derzeit gibt es in den Fischerdörfern an der Küste der Provinz mehr als 40 Schreine zur Walverehrung. Jedes Jahr von Januar bis Juni des Mondkalenders herrscht in diesen Fischerdörfern eine geschäftige Atmosphäre des Fischgebetes. Abhängig von den Bedingungen des jeweiligen Ortes kann das Fest drei bis sechs Tage dauern. Viele Fischer sind nicht nur gute Fischer, sondern verstehen sich auch auf Ba Trao und nehmen an der Aufführung teil, wie zum Beispiel der verdiente Künstler Huynh Van Minh (My Quang Creek), der verdiente Künstler Nguyen Trong Tich (Long Thuy Creek) ... Viele Jahre lang haben sie im Stillen den Ba Trao-Gesang bewahrt und gelehrt und so dazu beigetragen, die Seele zu formen und die einzigartige kulturelle Schönheit des Cau Ngu-Festes in den Fischerdörfern und unter den Küstenbewohnern zu bewahren.
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| Ho Ba Trao ist eine einzigartige Volksdarbietung im Rahmen der Cau Ngu-Zeremonie. |
Herr Nguyen Hoai Son, ein Folkloreforscher, erklärte: „Das Cau Ngu Festival ist ein einzigartiges immaterielles Kulturerbe und bringt die religiöse Identität der Küstenbewohner der Zentralregion im Allgemeinen und der alten Provinz Phu Yen im Besonderen tief zum Ausdruck. Es ist nicht nur eine Gelegenheit für die Fischer, ihre Dankbarkeit gegenüber dem Meer auszudrücken, sondern auch ein tiefer Ausdruck der heiligen Verbindung zwischen Mensch und Meer – sie setzen ihren spirituellen Glauben in den Walgott und beten bei jeder Seefahrt um Schutz und Segen.“ 2016 wurde das Cau Ngu Festival der alten Provinz Phu Yen vom Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus als nationales immaterielles Kulturerbe anerkannt.
Laut Herrn Nguyen Hoai Son ist die Errichtung eines Schreins und die Organisation einer Bestattungszeremonie jedes Mal, wenn ein Wal stirbt, ein tiefer Ausdruck der Dankbarkeit der Fischer gegenüber der Schutzgottheit des Ozeans. Das Cau Ngu Festival beschränkt sich nicht nur auf den Glauben, sondern ist auch ein Raum für gemeinschaftliche Stärkung; in Fischerdörfern treffen sich Fischer, tauschen Erfahrungen auf See aus, pflegen dörfliche Beziehungen, schöpfen Glauben und Kraft, um aufs Meer hinauszufahren, schützen Fischgründe und tragen zum Schutz der heiligen Souveränität des Meeres und der Inseln des Vaterlandes bei.
Quelle: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/
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