Das Gemeindehaus Lam (Wohngruppe Lam, Stadt Tan Thanh, Bezirk Thanh Liem) liegt im Osten der Wohngruppe, nach Südosten ausgerichtet und mit Blick auf die offenen Felder, auf dem Land „links Thanh Long, rechts Bach Ho“. Östlich des Gemeindehauses entspringt der Fluss Kinh Thuy dem Bau Cuu-See und schlängelt sich vor dem Gemeindehaus hindurch, westlich des Gemeindehauses befinden sich die Berge Hang und Thap; im Norden die Berge Coi und Do. Laut den Quellen aus den derzeit im Relikt und im Provinzmuseum aufbewahrten Dokumenten sowie den Erzählungen lokaler Ältester verehrte die Wohngruppe Lam fünf Götter, darunter: drei im Gemeindehaus verehrte Götter sind Duc Binh Thien Dai Vuong, Prinzessin Hong Mai und Duc Ban Canh und zwei im Tempel verehrte Götter sind die Prinzessin Son Tinh (Tempel Cua Hang) und die Prinzessin Bach Hoa (Tempel Cua Chua). All diese Götter leisteten in der Frühphase des Nationenaufbaus einen Beitrag für Volk und Land.
Das Lam-Gemeindehaus wurde großzügig und imposant mit flachem Grundriss in Form des chinesischen Schriftzeichens Nhi erbaut und besteht aus zwei Gebäuden mit je acht Abteilungen. Trotz zahlreicher Renovierungen bewahrt die aktuelle Architektur den traditionellen Stil des Landes. Das Gemeindehaus beherbergt zudem zahlreiche wertvolle, jahrhundertealte Kultgegenstände und Artefakte, die den Wert der Reliquie steigern. Neben den materiellen Werten sind auch die immateriellen kulturellen Besonderheiten sehr reich und vielfältig und von hohem Wert für die Erforschung des spirituellen und kulturellen Lebens der Region. Dies zeigt sich deutlich im Lam-Gemeindehausfest und im Brauch der Verehrung der Schutzgötter des Dorfes.

Jedes Jahr veranstaltet das Gemeindehaus zahlreiche Feste, die sich nach dem Mondkalender richten. Drei Feste genießen jedoch besondere Aufmerksamkeit: das Fest am 4. Januar, dem Geburtstag der beiden Prinzessinnen; das Fest am 2. März, dem Todestag von Binh Thien Dai Vuong; und das Fest am 24. Juni, dem Todestag von Hong Mai Cong Chua. Gemäß den Dorfbräuchen werden die Todestage der drei Dorfgötter mit großer Feierlichkeit begangen. Die Opfergaben sind bei jedem Fest grundsätzlich gleich. Bei jedem Fest müssen zwei Arten von Opfergaben vorbereitet werden: Trai Ban und Diem Ban, angeordnet nach dem Prinzip „Thuong Trai Ban, ha Diem Ban“. Vegetarische Opfergaben, genannt „Trai Ban“, dienen der Verehrung des Schutzgottes im Harem, während salzige Opfergaben, genannt „Diem Ban“, auf dem Gemeinschaftsbalkon aufgestellt werden. Zu den Trai-Ban-Angeboten während des Januar-Festivals gehören eingelegte Taro und süße Wasserkastaniensuppe.
Herr Nguyen Duc Tho, Parteizellensekretär und Leiter des Arbeitsausschusses der Wohngruppe Lam, sagte: „Gemäß den Regeln reservierte das Dorf früher 5 Mau und 5 Sao öffentliche Felder, sogenannte heilige Felder, für den jährlichen Ertrag, der für das jährliche Räucheropfer und die Zeremonie benötigt wurde. Bei Mangel spendeten die Dorfältesten mehr, und wenn es einen Überschuss gab, sparten sie ihn für die Reparatur des Tempels. Jedes Jahr wählte das Dorf abwechselnd eine Person über 40 Jahre. Die Familie musste genügend Jungen und Mädchen als „Familienoberhaupt“ haben, um sich um den Gottesdienst zu kümmern und die Opfergaben vorzubereiten. Die salzigen Opfergaben waren wie bei anderen Festen in der Region relativ verbreitet, aber neben den vegetarischen Gerichten, die neben Klebreis, Kuchen, Obst usw. auch ein ganz besonderes Gericht zubereiteten, nämlich eingelegtes Gemüse aus der Wassertaropflanze. Wassertaro wird das ganze Jahr über angebaut und ist in der Region sehr beliebt.“ Da sie sehr reizend ist, müssen beim Einlegen und Opfern an die Heiligen folgende Voraussetzungen erfüllt sein: Die Taro muss auf öffentlichem Land angebaut werden und 1,5 bis 2 Monate alt sein. Sie darf nur zu Jahresbeginn geerntet werden, um gegessen zu werden. Die mitgebrachte Taro wird geschält, mit einem kleinen Stahldraht, der über eine Holzgabel gespannt wird, der Länge nach gespalten und dann getrocknet, bis sie blass ist. Wenn die Taro blass ist, wird sie in Stücke geschnitten und in ein Keramikgefäß gegeben, mit Wasser aufgegossen, nach Geschmack gesalzen und mit zerstoßenem Galgant versetzt und mit einem Bambuszaun gepresst. Nach etwa 5 bis 7 Tagen, wenn die Taro eine gelbliche Farbe angenommen hat, einen leicht säuerlichen Geschmack hat und zäh und knusprig ist, erfüllt sie die Voraussetzungen, um den Heiligen geopfert zu werden. Neben den oben genannten eingelegten Gerichten ist das Hauptgericht auf dem Tisch die süße Taro-Suppe. Gemäß dem Dorfbrauch werden 2 Sao Teich reserviert, um Taropflanzen freizulassen, und die süße Tarosuppe darf nur aus diesem Teich gewonnen und den Heiligen dargeboten werden. Die Taropflanzen werden normalerweise jedes Jahr im Juni freigelassen und im Dezember geerntet. Weil die Wasserkastanien Dornen haben, ist die Ernte sehr vorsichtig. Die Leute müssen auf einem Boot sitzen und die Wasserkastanien geschickt hochheben und die Knollen (Früchte) pflücken. Manche Leute haben Angst, sich an den Dornen zu stechen, daher drücken sie die Wasserkastanien mit einem Bananenbaumstamm kräftig in den Stamm und pflücken dann jede Knolle. Die geernteten Wasserkastanien werden in Wasser eingeweicht, um Schlamm und Schmutz abzuwaschen, dann sorgfältig ausgewählt und einzeln getrocknet.
Den Ältesten zufolge sind köstliche Wasserkastanien mittelgroß, haben eine trockene Schale und eine leicht raue Oberfläche. Beim Aufheben fühlen sie sich fest an und geben beim Schütteln kein Geräusch von sich. Sie schmecken sehr süß und kühl. Nach der Auswahl der Wasserkastanien werden sie in einen Topf gegeben und etwa eine halbe Stunde gekocht. Um die Süße der Wasserkastanien zu erhalten, wird nur so viel Wasser hineingegeben, nicht zu viel, und etwas Salz hinzugefügt, um den Geschmack zu verstärken. Nach dem Kochen wird die harte Schale entfernt, das Innere entnommen und zu einem weichen Teig verarbeitet. Sobald der Teig weich ist, wird Honig im Verhältnis 1 Löffel Honig zu 4 Löffeln Wasserkastanien hinzugefügt. Die Kastanien in den Topf geben, bis zur gleichen Höhe mit Wasser aufgießen und bei schwacher Hitze kochen. Während des Kochens ständig umrühren, damit die süße Suppe nicht am Topfboden ansetzt. Etwa 15 Minuten kochen lassen, bis die süße Suppe eindickt. Die gekochte süße Suppe wird in Schüsseln verteilt, abgekühlt und den Göttern dargebracht.

Während des Neujahrsfestes veranstaltet das Dorf am frühen Morgen des vierten Tages den Brauch der Hackenjagd mit dem Wunsch, das Unglück zu vertreiben, damit das Dorf ein erfolgreiches Jahr hat. Die starken Männer des Dorfes, die an der Jagd teilnehmen, breiten auf dem Feld des Dorfes ein großes Netz dicht über dem Boden aus. Wenn im Gemeindehaus Gongs und Trommeln erklingen und im Dorf laut auf die Tabletts, Töpfe, Körbe und Schalen geschlagen wird, beginnt das Hackenjagdfest. Sie bringen Stöcke und Stöcke mit, um in den Bambuswällen und Büschen Hacken zu finden, und stellen sich dann waagerecht auf, um die Hacken in dem ausgebreiteten Netz zu sammeln. Dieser jährliche Brauch hat nur symbolischen Charakter, denn man kann Hacken fangen, aber nicht. Der Brauch der Hackenjagd zu Jahresbeginn ist eine einzigartige Volkskultur in ländlichen Gebieten und bringt die Wünsche der Bauern für ein erfolgreiches und glückliches neues Jahr zum Ausdruck.
Die jährlichen Feste im Gemeindehaus Lam ziehen zahlreiche Dorfbewohner und Besucher aus dem ganzen Land an. Es handelt sich um ein traditionelles kulturelles Merkmal, das hier seit langem gepflegt wird. Die Feste spiegeln ein reiches und vielfältiges spirituelles Leben wider, da die Schutzgötter und heiligen Mütter während der Feste auf feierliche und ernsthafte Weise geehrt werden. Das Gemeindehaus Lam verfügt über einzigartige materielle und immaterielle Werte und wird derzeit von einer spezialisierten Agentur profiliert. Sie schlägt dem Rat zur Überprüfung des Profils vor, es als architektonisches, künstlerisches und historisches Denkmal auf Provinzebene einzustufen und so eine rechtliche Grundlage für die Ortschaft zu schaffen, den Wert des Denkmals immer besser zu bewahren und zu fördern.
Chu Binh
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