Aviron ancien, aviron nouveau, aviron classique, aviron improvisé
Le Dr Barley Norton (Université de Londres, Royaume-Uni) a présenté le parcours du Cheo à travers ses différentes étapes lors de la conférence scientifique internationale « Protection et promotion de la valeur du patrimoine des spectacles populaires et de l'art du Cheo dans la société contemporaine », qui s'est tenue le 23 novembre à Thai Binh . Par conséquent, le Cheo a connu des périodes de transformation, délibérément « novatrices ». C'est le cas des années 1970, avec la création d'un comité de recherche sur le Cheo et les réformes de l'artiste Tran Bang, plus tard appelées « Cheo amélioré ».
L'image du personnage Suy Van a été incluse dans la discussion par le Dr Barley Norton
Le Dr Barley Norton a indiqué qu'en 1976, le contenu de pièces de théâtre cheo telles que Kim Nham, Chu Mai Than, Tu Thuc et Suy Van a été réédité. Ces pièces ont également été intégrées à la littérature cheo du XXe siècle. « Par exemple, Suy Van a un langage plus empathique et une voix plus rebelle contre la polygamie, conformément à la loi sur le mariage et la famille de 1959 », a déclaré le Dr Barley Norton.
Selon le Dr Barley Norton, ces changements, enregistrements et impressions conduisent à une « classification du Cheo », au lieu d'une interprétation basée sur l'improvisation. Il soulève la question : un recueil de pièces du Cheo ainsi classifiées constituera-t-il un patrimoine immatériel, ou l'improvisation est-elle le patrimoine immatériel à honorer ?
« Ces changements impliqueront des techniques d'interprétation différentes. Il s'agit également de déterminer si nous devons canoniser ces textes du Cheo. L'élément controversé du XXe siècle, le soi-disant nouveau Cheo, est-il considéré comme un patrimoine immatériel ou non ? Alors, Suy Van, Kim Nham, ou même des contenus non classiques comme ce patrimoine, sont -ils considérés comme tels ? », a demandé le Dr Barley Norton.
Le professeur Peter Larsen, de l'Université de Genève (Suisse), a soulevé la question de la pratique du Cheo dans un espace autre que l'espace traditionnel. Il a fait le lien avec la représentation des costumes de la Déesse Mère à Hué , qui a suscité une controverse parmi les chercheurs. Certains ont soutenu que la Déesse Mère ne devait pas être retirée de l'espace sacré, tandis que d'autres ont soutenu que cela restait acceptable.
Ce point de vue rejoint celui du Dr Barley Norton. Ce dernier se demande donc si le Cheo devrait être préservé en tant que patrimoine immatériel. Cette question est soulevée car nous souhaitons respecter la diversité des formes ainsi que la liberté de création.
Le Dr Barley a déclaré : « Certains disent qu'une telle innovation revient à détruire le Cheo. Autrefois, on pensait que le Cheo devait être innové selon une approche « xoi dau », c'est-à-dire en équilibrant les modes d'expression. Nous avons encore besoin de pièces interprétées de manière à inspirer davantage l'improvisation, contrairement aux anciennes pièces aux paroles figées. »
Regret pour le caractère populaire
Professeure agrégée, Dr Ha Thi Hoa, de l'Université centrale d'éducation artistique, accorde une attention particulière à la valeur folklorique du Cheo. Selon Mme Hoa, chaque artiste et chaque village Cheo ont leur propre façon de mettre en valeur un air. En particulier, si l'on compare cette façon de chanter au style traditionnel des troupes professionnelles de Cheo, le résultat est très différent. Originaire du village Cheo de Khuoc (Thai Binh), professeure agrégée, Dr Hoa, a interprété quelques couplets de Cheo dans différents styles, celui du village Cheo et celui des artistes des troupes professionnelles de Cheo. Après avoir chanté, elle a déclaré : « Je mets quiconque au défi de retranscrire la façon de chanter des artistes. Le Cheo doit conserver son caractère folklorique, sinon il disparaîtra. Le Cheo doit être formé selon une approche folklorique. »
Le village de Khuoc Cheo (Thai Binh) conserve encore de nombreux airs anciens de Cheo.
L'artiste du peuple Tran Quoc Chiem, ancien directeur adjoint du Département de la Culture et des Sports de Hanoï , a souligné que les artistes interprétant des pièces de Cheo doivent prêter attention aux détails. Par exemple, lorsque des artistes du village de Cheo interprètent Xa Truong Me Dop , le personnage de Me Dop ne doit pas se peindre les ongles des pieds ou des mains en rouge, ni porter de boucles d'oreilles en or, car c'est un personnage pauvre portant des vêtements rapiécés…
Le Dr Nguyen Thu Trang, du Département du patrimoine culturel (ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme), a déclaré : « Constituer un dossier à soumettre à l'UNESCO, c'est mettre en œuvre l'esprit de la Convention de l'UNESCO de 2003 pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Cet esprit est que la communauté joue un rôle clé dans le choix des éléments du patrimoine à protéger, des mesures, du niveau de protection et de la promotion de son patrimoine. Les gestionnaires, les chercheurs, les artistes et les communautés extérieures au sujet ne peuvent imposer ou forcer la communauté à interpréter ou interpréter son patrimoine à la manière de personnes extérieures. »
Concernant la préservation du Cheo et de sa valeur, la professeure Nguyen Thi Hien, de la Faculté des sciences interdisciplinaires de l'Université nationale de Hanoi, a déclaré qu'aujourd'hui, outre les festivals organisés dans les temples et pagodes de village et sur les scènes principales, des clubs Cheo sont également organisés pour servir des objectifs politiques locaux. Le dynamisme des clubs Cheo témoigne également de l'âme vietnamienne. Ces personnes, qui n'ont pratiquement jamais fréquenté d'école d'art, se consacrent toujours à leur vie spirituelle et à celle de la population locale.
Le professeur Hien a commenté : « Le Cheo est un type de spectacle folklorique, le théâtre folklorique s'adapte toujours au contexte pour survivre et se développer, car le Cheo est un élément indispensable de la vie culturelle du peuple vietnamien du Nord. »
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