Une montagne en Nouvelle-Zélande est reconnue comme un être humain.

Le mont Taranaki – désormais connu sous le nom de Taranaki Maunga d’après son nom maori – est la dernière caractéristique naturelle à être reconnue comme un individu en Nouvelle-Zélande.

Le volcan immaculé et enneigé du mont Taranaki est la deuxième plus haute montagne de l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande avec 2 518 mètres et est une destination touristique , de randonnée et de ski populaire.

La reconnaissance juridique ci-dessus reconnaît que la montagne indigène maorie de la région de Taranaki a été occupée après que la Nouvelle-Zélande soit devenue une colonie. Il prévoit également un accord de compensation entre le gouvernement et les populations autochtones pour les dommages causés aux terres depuis lors.

La loi adoptée le 30 janvier accorde au Mont Taranaki Maunga tous les droits, pouvoirs, devoirs, responsabilités et obligations d’une personne. Sa personnalité comprend Taranaki ainsi que les sommets et les terres environnantes, « combinés avec tous leurs éléments physiques et métaphysiques ».

Pourquoi le mont Taranaki est-il si spécial ?

« La montagne a longtemps été un ancêtre vénéré, une source de nourriture physique, culturelle et spirituelle et un lieu de repos final », a déclaré au Parlement le 30 janvier Paul Goldsmith, le législateur responsable des accords entre le gouvernement et les tribus maories.

Cependant, les forces coloniales qui ont envahi la Nouvelle-Zélande aux XVIIIe et XIXe siècles ont d'abord abandonné le nom de Taranaki, puis se sont approprié la montagne. En 1770, l'explorateur britannique James Cook découvrit le sommet de la montagne depuis son navire et le nomma Mont Egmont.

En 1840, les tribus maories et les représentants de la Couronne britannique ont signé le traité de Waitangi, le document fondateur de la Nouvelle-Zélande, dans lequel la Couronne promettait que les Maoris conserveraient leurs droits sur leurs terres et leurs ressources. Mais les versions maorie et anglaise du traité différaient, et la Couronne britannique les a immédiatement violées toutes les deux.

En 1865, une grande partie du Taranaki, y compris la montagne, fut confisquée pour punir les Maoris qui s'étaient rebellés contre la Couronne britannique. Au cours du siècle suivant, les groupes de chasseurs et de sportifs ont eu leur mot à dire dans la gestion de la montagne, mais pas les Maoris.

Un mouvement de protestation maori dans les années 1970 et 1980 a conduit à une reconnaissance accrue de la langue, de la culture et des droits maoris dans la législation néo-zélandaise.

Comment la montagne va-t-elle exercer ses droits ?

Les droits légaux de la montagne visent à maintenir sa santé et son bien-être. Ils serviront à empêcher la vente forcée, à restaurer les usages traditionnels et à permettre des travaux de conservation pour protéger la faune indigène qui y prospère. L'accès public sera maintenu.

La Nouvelle-Zélande est devenue le premier pays au monde à reconnaître les objets naturels comme des personnes lorsqu'une loi adoptée en 2014 a donné une personnalité à Te Urewera, une vaste forêt indigène de l'île du Nord. La propriété du gouvernement a pris fin et la tribu Tūhoe est devenue la gardienne du site.

Source : https://baohaiduong.vn/mot-ngon-nui-o-new-zealand-duoc-cong-nhan-quyen-con-nguoi-404992.html