Cześć synowska nie polega na wystawnych ucztach.

VHO – „Z okazji Vu Lan chciałbym podkreślić, że synowska cześć musi być również związana z oszczędnością i przeciwdziałaniem marnotrawstwu. Wiele osób uważa, że ​​kupowanie dużej ilości darów i papieru wotywnego to synowska cześć. W rzeczywistości jest to niesynowskie. Synowska cześć płynie z serca, gdy rodzice jeszcze żyją, wyrażana poprzez szczerość, a nie „wysokie stoły i pełne talerze” – podkreślił Czcigodny Thich Thanh Quyet.

Cześć synowska nie polega na wystawnych ucztach.

Podczas seminarium buddyjskiego na temat kultury oszczędności i przeciwdziałania marnotrawstwu , Najczcigodniejszy Thich Thanh Quyet, wiceprezes zarządu i prezes Wietnamskiej Akademii Buddyjskiej, potwierdził, że duch Vu Lan - pełnia księżyca siódmego miesiąca księżycowego - musi wiązać się z oszczędnością, prostotą i prawdziwym duchem buddyzmu.

Najczcigodniejszy Thich Thanh Quyet, Wiceprezes Rady Wykonawczej, Prezes Wietnamskiej Akademii Buddyjskiej

„Wiele osób błędnie uważa, że ​​kupowanie dużej ilości papieru wotywnego i wystawne uczty to synowska pobożność. Ale to nieprawda. Synowska pobożność to troska o rodziców za ich życia, pielęgnowanie szacunku i miłości. Po śmierci rodziców, aktywne spełnianie dobrych uczynków, poświęcanie im zasług, a nie wystawne uczty i zewnętrzne formalności” – powiedział Czcigodny Thich Thanh Quyet.

Według Czcigodnego Thich Thanh Quyeta, oszczędzanie i walka z marnotrawstwem to nie tylko aktualny problem, ale także długotrwała tradycja. Nasi przodkowie praktykowali to od czasów starożytnych.

Powołując się na historię buddyzmu, Czcigodny powiedział, że duch oszczędności i minimalizmu został zademonstrowany przez Buddę – który porzucił pałac, by rozpocząć życie ascetyczne, odnajdując drogę do wyzwolenia. W Wietnamie tradycję tę kontynuowali i promowali patriarchowie, tacy jak buddyjski cesarz Tran Nhan Tong.

Scena konferencyjna

Po 14 latach panowania zrzekł się tronu, udał się do Yen Tu, aby praktykować buddyzm, założył sektę zen Truc Lam Yen Tu, propagował prosty i oszczędny styl życia, łagodził konflikty i budował ducha jedności narodowej. Można powiedzieć, że król Budda był wybitnym i wzorowym praktykującym.

W naukach buddyjskich koncepcja żebrania o jałmużnę nie jest synonimem żebrania. Żebracy to intelektualiści, którzy żebrzą o jedzenie, ale celem nie jest napełnienie żołądka, lecz stworzenie warunków i błogosławieństw. Dzięki temu mnisi mają możliwość zbliżenia się do ludzi, nauczania ich dobrych uczynków, życia w zgodzie z rodzinami i społeczeństwem. Jest to zręczny sposób szerzenia Dharmy, zamiast bezpośredniego nauczania, które łatwo może zostać odrzucone.

„Przy okazji Vu Lan chciałbym podkreślić, że synowska cześć musi być również związana z oszczędnością i przeciwdziałaniem marnotrawstwu. Wiele osób uważa, że ​​kupowanie dużej ilości darów i papieru wotywnego jest synowską czcią. W rzeczywistości jest to niesynowskie. Synowska cześć płynie z serca, gdy rodzice jeszcze żyją, wyraża się w szczerości, a nie w „wysokich stołach i pełnych naczyniach” – podkreślił Czcigodny Thich Thanh Quyet.

Wiele osób błędnie uważa, że ​​kupowanie dużej ilości papieru wotywnego i wystawne uczty to synowska pobożność. Ale to nieprawda – powiedział Czcigodny Thich Thanh Quyet.

Wiedz wystarczająco dużo, wiedz, kiedy przestać

Podzielając ten sam pogląd, Czcigodny Thich Giac Hop z Wietnamskiej Akademii Buddyjskiej stwierdził, że buddyjska myśl o „życiu z wystarczającą ilością i umiejętności zaprzestania” stanowi fundament praktykowania oszczędności. Budda wskazał, że źródłem cierpienia jest chciwość i niekończące się pożądanie.

Chciwość dóbr materialnych, sławy czy czegokolwiek innego na tym świecie wpędza ludzi w spiralę cierpienia. Dlatego mnisi i prawdziwi buddyści powinni pielęgnować umysł wolny od chciwości, ograniczać pragnienia, zadowalać się tym, co mają, i nie gonić za niepotrzebnymi, frywolnymi i luksusowymi rzeczami. Mając tego świadomość, będziemy korzystać z bogactwa i dóbr materialnych z umiarem i efektywnością.

Mnisi i mniszki uczestniczący w konferencji

Oszczędzanie w buddyzmie nie oznacza skąpstwa, skąpstwa ani życia w nędzy. Wręcz przeciwnie, to świadoma i odpowiedzialna postawa wobec życia. To docenianie każdego ziarenka ryżu, każdej kropli wody, każdego kawałka papieru, ponieważ wszystko to jest owocem pracy. To także głęboka świadomość nietrwałości wszystkiego, zrozumienie, że wszystko, co mamy, możemy stracić, a dzisiejsze marnotrawstwo może oznaczać jutrzejszy niedobór.

Obok oszczędzania, ważne jest zwalczanie marnotrawstwa. Marnotrawstwo przejawia się nie tylko w bezsensownym zużyciu materiałów, ale także w marnowaniu czasu, wysiłku, inteligencji, a nawet możliwości robienia pożytecznych rzeczy.

Scena konferencyjna

W działalności buddyjskiej – od budowania świątyń, organizowania festiwali i konferencji, aż po zarządzanie finansami – wszelkie działania muszą być zgodne z zasadami racjonalizacji i efektywności, unikając ostentacji i formalności, a wszystkie zasoby muszą być wykorzystywane w szlachetnym celu propagowania Dharmy i służenia czującym istotom.

Jednak w procesie urbanizacji, industrializacji i integracji międzynarodowej te fundamentalne wartości są niekiedy zagrożone zapomnieniem lub niezrozumieniem. Jak zachować i promować kulturę gospodarności w buddyzmie w nowym kontekście? Jakie jest znaczenie i praktyczne zastosowanie kultury gospodarności w buddyzmie w życiu monastycznym mnichów i we współczesnym społeczeństwie? Jak odróżnić prawdziwą oszczędność od skąpstwa?

Jednocześnie, odpowiadając na polecenie Sekretarza GeneralnegoTo Lama dotyczące praktykowania oszczędności i walki z marnotrawstwem, Sekretarz Generalny stwierdził, że oszczędność i walka z marnotrawstwem to dwa organicznie ze sobą powiązane elementy, dwa filary dobrobytu i bogactwa oraz fundament budowy cywilizowanego i zrównoważonego społeczeństwa.

Buddyzm wietnamski zawsze towarzyszy narodowi, dlatego każdy mnich i mniszka powinni szerzyć tego ducha wśród swoich wyznawców i praktykować go poważnie, aby pewnie wkroczyć w nową erę - erę rozwoju narodu - wyraził to Czcigodny Thich Giac Hop.

Źródło: https://baovanhoa.vn/van-hoa/bao-hieu-khong-phai-la-mam-cao-co-day-162840.html