
Wiele osób uważa, że „idea” trendu „głosu mężczyzn” zrodziła się z klipu wideo, w którym dziewczyna należąca do mniejszości etnicznej opowiada o swoich trudnościach w pracy w miejskim parku przemysłowym, w języku kinh z charakterystyczną intonacją. Dziewczyna powiedziała, że była źle traktowana i że wolałaby zostać w domu i „jeść kwaśne men men”.
Teledysk szybko stał się popularny na TikToku, ale warto zastanowić się nad reakcją tłumu. Zamiast współczuć i podzielić się przeżyciami z młodą pracownicą doświadczającą niesprawiedliwości i dyskryminacji, uczestnicy połączyli siły, by naśladować jej głos, dodając „głupie” wyrażenia, przesadnie intonując, tworząc serię humorystycznych filmików parodiujących. Tak narodził się „trend” naśladowania „męskich, męskich głosów”.
Na TikToku, Facebooku, YouTube... są tysiące filmików z „głosem mężczyzn i mężczyzn” zawierających wszelkiego rodzaju „tworzenie treści”: wyzwania recytatorskie „głos mężczyzn i mężczyzn”, śpiewanie „głosem mężczyzn i mężczyzn”, popularyzowanie podstawowej umiejętności „głosu mężczyzn i mężczyzn” dla początkujących, test 9.0 umiejętności mówienia „głosem mężczyzn i mężczyzn”, nauka obcokrajowców mówienia „głosem mężczyzn i mężczyzn”...
Większość uczestników zajęła stanowisko większości, śmiejąc się z różnic, nie zdając sobie sprawy, że przyczyniają się one do powstawania uprzedzeń. Nie jest to zjawisko lokalne, lecz dowód mechanizmu władzy językowej: głos grupy dominującej staje się normą, podczas gdy głos mniejszości łatwo staje się przedmiotem kpin.

Zjawisko to nie jest niczym nowym, jeśli spojrzymy na nie w szerszym kontekście – od przedstawień komediowych, przez dramaty, po teledyski w Internecie – wielokrotnie widzowie byli świadkami przedstawiania mniejszości etnicznych za pomocą niezręcznej mowy, „niezwykłego” ubioru i „naiwnego” zachowania.
Wielu twórców treści w mediach społecznościowych również podąża tą drogą, zamieniając zwyczaje i język w elementy wywołujące śmiech. Typowym przykładem, który wywołał publiczne oburzenie, jest przypadek kanału YouTube A Hy TV, który publikuje liczne skecze, uważane za zniesławiające i uwłaczające honorowi i godności mniejszości etnicznych. Komitet Etniczny zwrócił się do agencji zarządzającej o interwencję w tej sprawie. W istocie, takie produkty nie są jedynie „rozrywką”, ale stanowią akty wykorzystywania ekspresji kulturowej grup defaworyzowanych w zamian za wyświetlenia.
Wymowa mniejszości etnicznych w języku ojczystym jest wynikiem historii kontaktów językowych, unikalnego systemu fonemicznego, odmiennych rytmów i tonów; jest dowodem dwujęzyczności, zdolności adaptacji do języka, a nie „słabego rozumienia”. Naśladowanie akcentów, zniekształcanie tonów lub oddzielanie rodzimego rzeczownika (np. „men men”) od jego pierwotnego znaczenia, aby przekształcić go w pejoratywny przymiotnik, to proces transformacji języka, mający na celu umniejszenie podmiotu. Z szerszej perspektywy, takie zachowanie jest przejawem dyskryminacji ze względu na akcent, prowadzącym do poczucia dyskryminacji i traumy psychologicznej u osoby naśladowanej, co prowadzi do utraty pewności siebie, a nawet wpływa na jej szanse zawodowe i edukacyjne …
Konsekwencje ośmieszenia nie ograniczają się do osobistych odczuć. Istnieje również ryzyko utraty głosu. Kiedy głos jest postrzegany jako żart, ryzyko, że wiele przekazów, które mniejszości etniczne chcą przekazać, zostanie łatwo przyćmione śmiechem tłumu. Mówcy nie są już słuchani poważnie, słuchacze tracą szacunek, by się nad nimi zastanowić. W dłuższej perspektywie może to spowodować, że młodsze pokolenie mniejszości etnicznych będzie starało się ukryć swoją tożsamość językową, zmuszając się do mówienia „standardowo”, aby uniknąć dyskryminacji. Różnorodność językowa jest zatem zagrożona zatarciem, gdy charakterystyczne tony i rytmy stopniowo zanikają w procesie integracji poprzez asymilację.
Na poziomie społecznym, piętnowanie akcentu pogłębia podział między „nami” a „nimi”. Członkowie większości czują się bezpiecznie, śmiejąc się z różnic, podczas gdy mniejszości odczuwają dodatkowy wstyd. Co gorsza, w dobie mediów społecznościowych pojedynczy film parodiujący może stać się viralem, gromadząc miliony wyświetleń, szybciej niż jakikolwiek kontrargument czy działania edukacyjne. Stereotypy, które zdawały się zanikać, ożywają i powielają się pod pozorem nieszkodliwej rozrywki.
Co zatem powinniśmy zrobić? Przede wszystkim twórcy treści muszą ponosić odpowiedzialność społeczną i kulturową. Muszą zrozumieć, że śmiechu nie da się budować na poniżaniu innych. Istnieje wiele sposobów na rozśmieszenie ludzi, zachowując jednocześnie cywilizację i humanitarność. Po drugie, agencje zarządzające muszą zdecydowanie reagować na przypadki wykorzystywania cech etnicznych do zniesławiania, dyskredytowania i ośmieszania. Jednocześnie prasa i media muszą proaktywnie rozpowszechniać pozytywne historie, podkreślając wartość różnorodności językowej i kulturowej. Co najważniejsze, konieczne jest stworzenie mniejszościom etnicznym możliwości zabierania głosu, opowiadania swoich historii własnym głosem i bycia wysłuchanym z szacunkiem.
Głos to nie tylko środek komunikacji, ale także żywe dziedzictwo wspólnoty. Jest nośnikiem historii, pamięci, wiedzy i dumy. Obrócenie tego głosu w pośmiewisko jest obrazą nie tylko dla jednostki, ale dla całej kultury. Potępienie aktu kpiny nie jest przesadną surowością, ale niezbędnym krokiem w budowaniu sprawiedliwego społeczeństwa, szanującego różnorodność. Tylko wtedy, gdy kraj potrafi słuchać i doceniać wszystkie głosy, może być prawdziwie bogaty kulturowo i afirmować uprzejmość w sposobie, w jaki ludzie zachowują się wobec siebie.
Source: https://baonghean.vn/gieu-nhai-giong-noi-thieu-so-tren-mang-xa-hoi-van-nan-van-hoa-10308708.html






Komentarz (0)