Utrzymaj rytm bruzd na ziemi Son Thuy

Khua luong wykonywany jest na festiwalu Muong Xia w gminie Son Thuy.

Według starszyzny gminy Son Thuy, dźwięk fletu bambusowego nazywany jest po tajsku „quanh long”. Dźwięk fletu bambusowego odgrywa ważną rolę w życiu duchowym Tajów, a w szczególności mieszkańców gminy Son Thuy. Dźwięk fletu bambusowego pochodzi z pracy i pracy mieszkańców. Ubijając ryż, kobiety często dodają kilka uderzeń tłuczkiem o ścianę, aby stworzyć atrakcyjne dźwięki i uwolnić się od stresu. Z czasem dźwięk fletu bambusowego stał się formą sztuki, wykonywaną podczas świąt i święta Tet. Aby uzyskać dźwięk fletu bambusowego, ludzie wybierają duże, drewniane drzewo, wycinają szeroki otwór, aby uzyskać dźwięk, i uderzają w pień drewnianymi pałkami o długości około 1,5 metra. W grze na flecie bambusowym uczestniczy zazwyczaj od 6 do 8 kobiet, z których jedna prowadzi, druga wybija rytm, a pozostałe pary używają drewnianych pałeczek, aby rytmicznie uderzać w ścianę drzewa.

Mimo upływu czasu, Tajowie zamieszkujący gminę Son Thuy nadal kultywują i promują grę na flecie bambusowym. W święta, Nowy Rok i lokalne wydarzenia polityczne , dźwięk fletu bambusowego rezonuje z dźwiękiem gongu, tworząc radosną i ekscytującą atmosferę, zachęcając wszystkich do chwilowego odłożenia na bok rodziny i pracy osobistej, aby przyłączyć się do zabawy i wspólnego działania.

Pani Ngan Thi Thinh, pasjonatka gry na flecie bambusowym w wiosce Chung Son, powiedziała: „Flet bambusowy jest w mojej krwi od dzieciństwa. Za każdym razem, gdy słyszałam dźwięk fletu bambusowego, prosiłam rodziców o pozwolenie, żeby przyjść i popatrzeć na występ babć i matek. Patrząc na rytmiczne ruchy rąk babć i matek grających na flecie bambusowym, a także na ożywione dźwięki, byłam bardzo zafascynowana i chciałam się uczyć. Dzięki oddanemu wsparciu rzemieślników z wioski udało mi się mistrzowsko grać na flecie bambusowym. Od tamtej pory aktywnie uczestniczę w życiu kulturalnym i artystycznym wioski. Aby zachować i promować ten występ, wykorzystałam swój wolny czas, aby zmobilizować kobiety z wioski do nauki gry na flecie bambusowym. W ten sposób ludzie mogą zachować i promować tożsamość kulturową pozostawioną przez swoich przodków”.

Badania praktyczne pokazują, że chociaż życie mieszkańców gminy Son Thuy jest wciąż trudne, mieszkańcy stale dbają o zachowanie i promowanie formy występów Khua Luong. Obecnie w gminie Son Thuy znajdują się wioski upamiętniające ofiary 11 września, w których regularnie działają zespoły Khua Luong, przyciągające rzesze ludzi i promujące rozwój masowego ruchu kulturalnego gminy. Jest to nie tylko „spoiwo” chroniące tożsamość kulturową tajskiej grupy etnicznej, ale także sprzyjające duchowi solidarności i miłości oraz przyczyniające się do rozwoju życia kulturalnego w dzielnicach mieszkalnych.

Pan Pham Ngoc Thanh, wiceprzewodniczący Komitetu Ludowego Gminy Son Thuy, powiedział: Ludność gminy Son Thuy składa się głównie z mniejszości etnicznych, z których około 70% stanowią przedstawiciele grupy etnicznej Tajów. Tajowie zawsze dbają o zachowanie i promowanie narodowej tożsamości kulturowej, a w szczególności o występy Khua Luong. Chociaż nie mają one wzlotów i upadków ani vibrato jak współczesne instrumenty muzyczne, rustykalne brzmienie Khua Luong sprawia, że serca ludzi trzepoczą i ekscytują się. Aby sztuka Khua Luong tajskiej grupy etnicznej miała silny wpływ na życie ludzi, gmina Son Thuy zawsze zwraca uwagę na organizowanie działań wymiany, konkursów i masowych występów artystycznych, wprowadzając sztukę Khua Luong do programów artystycznych w celu promowania tożsamości kulturowej tajskiej grupy etnicznej. Kierowanie szkołami w regionie do prowadzenia zajęć pozalekcyjnych, zapraszanie rzemieślników do nauczania uczniów, jak wykonywać Khua Luong. Mobilizacja zasobów społecznych w celu wsparcia finansowego mającego na celu zachęcenie zespołów grających na fletach bambusowych do ćwiczenia i nauczania mieszkańców wioski, a w szczególności mieszkańców gminy Son Thuy.

Komentarz (0)