„Sângele e mai gros decât apa.”
În viața tradițională a satelor vietnameze, clanul era o instituție socială distinctă. Clanul nu numai că servea ca loc de unire a comunității familiale, dar contribuia și la modelarea moralei, obiceiurilor și valorilor culturale și etice ale satului vietnamez. Profesorul asociat Dr. Bui Xuan Dinh, un expert de renume în satele vietnameze, susține că clanurile au jucat întotdeauna un rol crucial în menținerea ordinii, educarea descendenților, conservarea obiceiurilor și contribuția la viața socială, de la afacerile sate și naționale până la educație și examene.

Potrivit domnului Dinh, cel mai important factor în determinarea unei linii familiale este legătura de sânge. Din cauza acestei legături de sânge, strămoșii noștri au rezumat-o mult timp cu zicători precum „Asemenea tatălui, așa fiului” și „Copiii din aceeași linie genealogică se vor asemăna unii cu alții într-un fel”. Cu toate acestea, mulți oameni încă nu pot distinge între nume de familie și linie genealogică, ceea ce a dus la apariția „liniilor familiale cu nume”. Oamenii au creat familia Do în Vietnam, familia Nguyen în Vietnam, familia Bui în Vietnam, familia Le în Vietnam și așa mai departe.
„ Cred că nu există doar astfel de clanuri; ar trebui să spunem «comunitățile clanurilor Bui sau Le din Vietnam». Deoarece acestea sunt multe linii genealogice diferite. Satul meu (satul Thach Than, comuna Quoc Oai, Hanoi ) are șapte clanuri Bui, fiecare cu propriul strămoș, propria zi de comemorare a strămoșilor, iar oamenii din fiecare clan au stiluri diferite. Așadar, nu ar trebui să ne confundăm”, a explicat domnul Dinh.
Datorită descendenței lor, clanurile din satele tradiționale vietnameze funcționau conform principiului „bătrân/întâiul născut”. „Bătrânul” era capul ramurii sau fiul cel mare, în timp ce „întâiul născut” era fiul cel mare al primei soții – aceștia erau reprezentanții clanului în interacțiunile externe și dețineau drepturi de moștenire. Când ramura capului/întâiul născut nu avea fii sau când fiii nu își puteau îndeplini îndatoririle dintr-un anumit motiv, rolul reprezentativ era transferat fiului mai mic. Conform cercetărilor efectuate de profesorul asociat Dr. Bui Xuan Dinh, acest comportament este tipic regiunii Deltei de Nord din Vietnam, apoi s-a răspândit în Vietnamul Central odată cu migrația și este încă observat în Quang Ngai astăzi, deși s-a estompat oarecum. „În trecut, dacă cineva comitea o infracțiune, statul îl urmărea mai întâi pe capul clanului”, a spus Dr. Dinh.

Profesorul asociat Bui Xuan Dinh a subliniat că, în satele tradiționale vietnameze, rolul clanului era evident în toate aspectele vieții unui individ, de la naștere și ceremonii de nuntă până la realizări academice, sărbătorirea longevității și înmormântări. Un clan mare și puternic era o sursă de mândrie pentru fiecare individ. Mai mult, un element crucial care lega indivizii din cadrul clanului era mormântul ancestral. Vietnamezii credeau că bogăția și succesul sau greutățile și declinul unui clan depindeau adesea de mormântul ancestral; prin urmare, mormântul ancestral era întotdeauna un loc de mare grijă și întreținere pentru întregul clan. În plus, genealogiile familiale jucau un rol extrem de important în structura clanului din satele vietnameze. Pe lângă faptul că erau considerate o cronică a unei linii genealogice, genealogiile serveau și ca sursă de date istorice pentru a completa lacunele și ambiguitățile din istorie. Unele genealogii chiar consemnau secretele și meșteșugurile tradiționale ale clanului, asigurând continuarea liniilor genealogice.
Potrivit Dr. Pham Le Trung (Universitatea de Cultură din Hanoi), astăzi, în ciuda numeroaselor schimbări din societatea modernă, valorile fundamentale ale clanului sunt încă promovate prin activități care încurajează educația, conservă ritualurile tradiționale și contribuie la construirea fundației morale și culturale a națiunii. În legăturile sociale ale satelor tradiționale vietnameze, fiecare familie mică găsește în clan un sprijin spiritual și, uneori, chiar și unul politic și social.

În același timp, prin autoguvernare, clanul a rezolvat conflictele interne conform principiului „sângele e mai gros decât apa”. Această modalitate unică de rezolvare a conflictelor a permis clanului atât să promoveze un spirit de unitate internă, cât și să mențină în mod durabil legăturile tradiționale de rudenie și respectul în rândul comunității antice de cultivatori de orez, și să contribuie la asigurarea păcii și ordinii în sat.
„ Auto-orientarea în educație și formarea caracterului în cadrul clanului aduce o contribuție incontestabilă la formarea unor indivizi care au atât cunoștințe științifice, cât și o dezvoltare progresivă a caracterului pentru societate”, a observat Dr. Pham Le Trung.
Noțiunea de „fără bărbați, doar femei” este eradicată treptat.
Cu toate acestea, potrivit profesorului asociat Bui Xuan Dinh, cultura clanurilor are și aspecte negative, cel mai evident fiind parohialismul. Prin urmare, în trecut, în satele vietnameze au existat întotdeauna conflicte: conflicte între clanurile care au înființat satul și cele care au migrat în altă parte, între clanuri cu mulți membri și cele cu puțini, și clanuri care dețineau poziții de putere, adesea oprimând clanurile mai mici și mai slabe... Manipularea de către clanurile puternice a dus la fenomenul funcționarilor sătești puternici. „În prezent, această situație continuă în multe forme diferite, iar mentalitatea «o persoană care devine funcționar aduce beneficii întregului clan» rămâne destul de comună”, a spus profesorul Dinh.
Potrivit Dr. Pham Le Trung, globalizarea și urbanizarea au perturbat, într-o oarecare măsură, structura valorilor și eticii familiale tradiționale vietnameze. Multe valori culturale tradiționale pozitive prezintă semne de degradare și declin, iar multe familii și clanuri nu își mai mențin stilurile de viață tradiționale și tradițiile familiale.

„ Oamenii din sate se mută la orașe pentru muncă și reședință... ceea ce duce la slăbirea relațiilor din cadrul clanurilor și afectează caracterul practic, chiar și pragmatismul. Acum, grija pentru cultul ancestral la templul ancestral al clanului poate fi încredințată femeilor sau copiilor mai mici care rămân în sat, ceea ce diferă de cultura tradițională a familiei-clanuri, unde poziția aproape absolută este acordată bărbaților și fiului cel mare”, a declarat Dr. Pham Le Trung, subliniind realitatea.
Pe baza acestei analize, Dr. Pham Le Trung susține că rolul șefului de clan este uneori diminuat sau chiar înlocuit de femei, adesea nora cea mare – care rămân pentru a se ocupa de cultul strămoșilor și a reprezenta clanul în interacțiunile externe, eliminând astfel treptat conceptul înrădăcinat de „fără bărbați, doar femei”. Există, de asemenea, cazuri în care unele ramuri sau subramuri cu potențial economic se separă de templul ancestral, construindu-și propriile temple și practicând cultul strămoșilor separat, chiar și în unele cazuri aducând zeități externe pentru a se închina alături de ele. În același timp, apariția „clanurilor numite” are și un aspect pozitiv, deoarece aceste organizații contribuie la consolidarea unității, la adunarea comunităților și la crearea forței naționale.
În ciuda dezavantajelor sale, potrivit profesorului asociat Dr. Bui Xuan Dinh, în societatea vibrantă și în dezvoltare de astăzi, unde multe valori tradiționale riscă să fie încălcate, diluate sau chiar șterse, rolul și poziția clanurilor în conservarea și promovarea valorilor culturale tradiționale sunt mai importante ca niciodată. Dr. Dinh consideră, de asemenea, că cultura clanurilor va dăinui ca un aspect frumos al peisajului satului vietnamez.
„ Clanurile vietnameze sunt afectate de industrializare, dar cred în continuare că acestea sunt strâns legate de sate și comunități, de cauza construirii națiunii și a apărării naționale încă din vremea regilor Hung, astfel încât coeziunea lor este foarte puternică. Aceștia sunt factorii pozitivi pe care trebuie să îi păstrăm”, a subliniat conf. dr. Bui Xuan Dinh.
Sursă: https://congluan.vn/dong-ho-trong-doi-song-lang-viet-xua-va-nay-10322148.html






Comentariu (0)