Культурный пояс освещает границу. Часть 2. Риск разрушения «культурных вех»

Граница измеряется не только пограничной линией и знаками, но и «мягким поясом» – культурными ценностями, обычаями, языками, песнями, танцами, традиционными занятиями, укоренившимися в каждой деревне. Однако в условиях интеграции и модернизации «плоский мир» без границ хлынул в деревни, многие обычаи, привычки, идентичности… размылись и исчезли, оставив пустоту не только в жизненном пространстве, но и в душах людей, живущих в приграничных районах.

Нестабильная идентичность в вихре интеграции

«Шторм 4.0» снёс не только географические расстояния, но и самобытные культурные ценности. Гибридные самовыражения, чужеземное поклонение и слепое подражание интернет-трендам постепенно становятся популярными среди молодёжи горных районов. Она легко втягивается в «виртуальные жизненные тренды», в «плоскую» культуру без отбора, где стираются все границы идентичности.

Наиболее очевидным примером является культурная гибридность в социальных сетях. Молодёжь горных районов с головокружительной скоростью перенимает мировые тренды, но при этом лишена возможности выбора. Во многих клипах на TikTok, Facebook и YouTube используются изображения традиционных костюмов, но они слишком трансформированы, превращаясь в реквизит «виртуальной жизни», а не в культурные символы. Нередко молодые люди носят оскорбительные стилизованные костюмы, танцуют в священных местах, превращая культурное наследие в инструмент для привлечения просмотров и лайков.

Спорным примером служат туристы в экзотических костюмах, фотографирующиеся на реке Нхо Куэ (Туен Куанг) – месте, связанном с духовной жизнью и верованиями народа монг. Это, казалось бы, безобидное действие затрагивает культурную гордость, ведь это место – не только живописное, но и пространство самобытности. Когда туризм становится «модным трендом», произвольное привнесение экзотических элементов в национальные культурные символы – самый быстрый способ «размыть» идентичность.

Этническая группа туй в деревне Тхыонг Минь, коммуна Минь Куанг, в настоящее время сохранила только 3 комплекта традиционной одежды.

Теряется не только самобытность, но и способность молодого поколения идентифицировать собственную культуру. Родной язык заменяется смешанным «интернет-языком»: «хоа», «кхья», «млем», «вирусный», «чек-ин»… Пока поучения старейшин деревни затмеваются виртуальными идолами, «кхен, зовущий друзей» постепенно уступает место безвкусным клипам, распространяемым в интернете.

На рынке Са Пхин, где раньше звуки свирелей и флейт служили эхом для звонков друзей, электронная музыка теперь заглушает крики продавцов. Изысканные парчовые платья ручной работы сменились дешёвой готовой одеждой. 16-летняя Монг Сунг Тхи Синь от души рассмеялась по телефону: «Сейчас покупать готовую одежду очень удобно, дёшево и красиво, а смотреть видео на телефоне — одно удовольствие». Эти слова были невинными, но душераздирающими — когда тысячелетние культурные ценности в молодом поколении вытесняются виртуальным миром .

Г-жа Ли Джиа Тан, представительница народности нунг из коммуны Хо Тау, поделилась: «Сегодня молодёжь обожает сидеть в TikTok и Facebook в поисках общих «стандартов» красоты и стиля. Именно это заставляет многих молодых людей сравнивать свою этническую культуру с другими и считать её «деревенской» и устаревшей. Многие отказываются от традиционной одежды, носят джинсы и футболки, говорят на киньском языке вместо родного, поют коммерческие песни вместо своих народных песен. Мне очень грустно!»

Традиционная культура содержит гуманистические ценности сыновней почтительности, веры и сплочённости общества. Однако, не имея культурных знаний и оснований для «отделения мутного и выявления чистого», социальные сети также способствуют распространению дурных обычаев, превращая ценности в бремя, ритуалы — в формальности, а наследие — в инструменты «привлечения взглядов».

В 2023 году господин В.М.Г. из коммуны Мео Вак устроил похороны своей матери по старым обычаям: трёхдневные, с забоем большого количества скота, без помещения тела в гроб. После похорон он влез в большие долги, а его семья впала в нищету. В социальных сетях распространялись и обсуждались фотографии этих пышных похорон, из-за чего обычай невольно стали воспринимать как проявление сыновней почтительности или «сохранение старых традиций», хотя на самом деле он отсталый и дорогостоящий.

Социальные сети – это не только место распространения девиантных тенденций, но и инструмент мошеннических группировок, торговли людьми, распространения ереси и ложных идей. Такие уловки, как «лёгкая работа, высокая зарплата», «выгодный брак» или «заработок через TikTok», стали причиной того, что многие жители горных районов попались в ловушки. Недавно Тхао Ми Синь (коммуна Сонви, Туенкуанг , 1995 года рождения) была арестована за присвоение более 556 миллионов донгов у 11 человек с помощью уловки «создание канала в социальной сети для заработка». Это наглядная демонстрация тёмной стороны технологий, когда не хватает понимания и бдительности. Один виртуальный клик приводит к реальным последствиям: потерянные деньги, украденное доверие и ущерб общественному доверию.

Риск разрушения идентичности исходит не только от бурного развития технологий или внедрения современного образа жизни, но и от процесса глобализации и скрытого влияния враждебных сил. Что ещё опаснее, враждебные силы используют социальные сети для мирного изменения идеологических и культурных полей.

Множество культов и реакционных организаций, замаскированных под религии, проникли в приграничные районы, распространяя суеверия и разделяя верования людей. Характерным примером служит культ «Сан су кхе то», который когда-то околдовал более 1200 семей с населением почти 6000 человек на Каменном плато Донгван, повергнув многие деревни в хаос. Или феномен культа «Дыонг Ван Минь», который за последние три десятилетия оказал серьёзное влияние на духовную жизнь части народа монг в Туенкуанге.

Под видом «новых убеждений» Зыонг Ван Минь пропагандировал сепаратистскую идеологию, выманивал деньги, используя схему «Золотого фонда», и даже планировал создание «государства монгов». Хотя с этой еретической организацией удалось справиться, следы этой экстремистской идеологии всё ещё тлеют в киберпространстве, словно ядовитые семена. Ключевые элементы связаны с реакционными организациями «Вьет Тан» и «Дан Лам Бао», создают фан-страницы и каналы на YouTube, чтобы искажать факты, разжигать этническую рознь и сеять смуту в сообществе монгов.

Вышеперечисленные проявления – это не только история «размывания идентичности», но и предостережение о разрыве в знаниях и культурной идентичности. Когда молодое поколение всё больше погружается в социальные сети, не понимая своих корней; когда материальные ценности преобладают над духовными, доверие и идентичность легко подрываются – и именно этой слабостью пользуются враждебные силы для атаки.

«Хранительница огня» и страх перед углями

Каждый ремесленник — это «живой факел», хранящий душу нации. Но когда этот факел постепенно угасает, когда родной язык исчезает из голоса детей, тревогу вызывает не только утрата обычаев и языка, но и сокращение «мягкой территории» — основополагающего элемента, обеспечивающего культурную устойчивость фронтира.

В приграничных коммунах, где монгское население составляет более 80%, звук монгской флейты – это душа, вечный источник. Однако поколение, умеющее делать флейты и играть на них, теперь можно пересчитать по пальцам. В небольшом доме, расположенном на скалистом склоне в Донгване, мастер Ли Синь Кау спросил своих внуков, увлечённых своими телефонами:

«После моей смерти, дети, будете ли вы уметь играть на флейте монг?»

Ни в чем не повинный племянник ответил: «Я сниму тебя на видео и выложу в интернет, может быть, видео наберет миллион просмотров».

Господин Кау молчал. Молодое поколение верит, что социальные сети могут «спасти» культуру, но он прекрасно понимает, что культура не может существовать только в видео. Её нужно наполнить реальной жизнью, гордостью и любовью молодёжи к своим корням.

В деревне Ма Че, приграничной коммуне Са Пхин, где живут народы монг и ко лао, ткацкое ремесло когда-то считалось «живым музеем». Однако, по словам секретаря партийной ячейки Шинь Ми Минь, сейчас ткачеством занимаются лишь восемь семей. Каждая пара рук, прекращающая ткать, — это оборванная нить памяти, часть наследия, безмолвно затерянная среди суеты и забот, связанных с зарабатыванием на жизнь.

Страх упадка не ограничивается одной деревней. В начале 2023 года известие о кончине ремесленника Лыонг Лонг Вана, представителя народности таи из района Ан Туонг (Туен Куанг), в возрасте 95 лет оставило многих безмолвными. Он один из немногих, кто до сих пор свободно владеет письменностью тэйном – «культурным ключом», открывающим сокровищницу народных знаний. Всю свою жизнь он без лишнего шума собрал, перевёл и преподавал более сотни древних книг, десятки томов молитв, наставлений и лекарственных рецептов. Такие работы, как «Некоторые древние дворцы тхэнов с письменностью ном-тай» или «Ван Куан деревни Туен Куанг», свидетельствуют о жизни, посвящённой культуре. Небольшой дом, некогда гудевший от голосов учеников, теперь тих, как пустое пространство «живой сокровищницы», которая только что закрылась.

Народы дао и тай хранили молитвенники и учебные книги как сокровища, передавая дух своего рода из поколения в поколение. Но теперь многие семьи разучились читать и переписывать; наследие сложено, сложено в углу шкафа и ждёт, когда покроется пылью. Для народа ло ло, не имеющего собственной письменности, эта опасность ещё более реальна. С постепенным уходом из жизни старейшин – «живой библиотеки» деревни – исчезают и сокровища устного народного знания.

Заслуженный деятель искусств Ло Си Пао из коммуны Мео Вак обеспокоен: «Сегодня молодёжь говорит только на общем языке, мало кто использует родной. Они боятся говорить, а потом забывают, в конце концов теряя родной язык». Простая фраза, но в ней — боль целой культуры, стоящей на грани забвения.

Стремительно меняются не только язык, но и одежда, и образ жизни – символы культурной идентичности. Во многих деревнях исчезают цвета индиго и льна, которые раньше были отличительной чертой народов гиай и монг. Ремесленник Ви Дау Мин, представитель народа гиай из коммуны Тат Нга, с грустью говорит: «Одежда – это не просто одежда, но и самобытность народа гиай. Теперь дети предпочитают только современную одежду. Когда их просят носить традиционную одежду, они смеются и говорят: «Она подходит только для праздников». Боюсь, что в будущем старые обычаи будут утеряны вместе со старшими».

Недостаток пространства для «дыхания» культуры

Если идентичность — душа нации, то культурное пространство — это дыхание этой души. Во многих высокогорных деревнях это дыхание угасает не из-за недостатка осведомлённости, а из-за нехватки пространства для «жизни» культуры.

Слаборазвитые культурные институты, слабая инфраструктура, медлительные механизмы и тяжёлая жизнь людей привели к угасанию многих общественных инициатив. Традиционные фестивали во многих местах существуют лишь в формате «перформансов», иногда даже в постановочном и коммерциализированном виде, теряя свою душу. Между тем, новые культурные пространства – туризм и урбанизация – недостаточно глубоки, чтобы питать национальное ядро. Культура «зависла» между двумя разрывами: прошлое больше не трогают, настоящее не имеет места для развития.

В приграничных коммунах, таких как Сонви, Батьдич, Донгван и других, позолоченные глиняные дома – символы монгольской архитектуры – заменяются бетонными домами в стиле «заграничного» стиля. Народный художник Муа Ми Синх из деревни Санг Па Би, коммуны Мео Вак, обеспокоен: «Улучшение жилищных условий – дело хорошее, но с утратой традиционной архитектуры теряется и культурное пространство. Глиняный дом – это не только место для жизни, но и воплощение рук, умов и философии жизни в гармонии с горами и лесами. Когда дом теряет свою самобытную душу, деревня теряет и свой культурный облик».

В деревне Лунг Лан, приграничной коммуны Сон Ви, проживает 121 домохозяйство 9 этнических групп, из которых 40 принадлежат к народу сыонг, общей численностью почти 200 человек. 63-летняя г-жа Хоанг Тхи Туонг рассказала: «В нашем удостоверении личности мы записаны как «этническая группа сыонг (нунг)», то есть народ сыонг — это всего лишь ответвление народа нунг. Несмотря на то, что у них есть свой язык, обычаи и костюмы, из-за отсутствия механизма распознавания и нехватки жилого пространства культура сыонг постепенно ассимилируется и вынуждена «дышать» в пространстве других этнических групп».

Не только народ сыонг, но и многие другие небольшие общины постепенно исчезают с этнической карты. В деревне Тхыонг Минь, коммуны Минь Куанг, народность туй – единственная сохранившаяся община во Вьетнаме – насчитывает всего 21 домохозяйство и менее 100 человек. 81-летний господин Мунг Ван Кхао, «живое сокровище» народа туй, с грустью сказал: «Теперь на всех наших удостоверениях личности граждан указано название народности па тхэн. Будущие поколения больше не будут знать, что они – народ туй. Только старики помнят старый язык, а во всей деревне осталось всего три комплекта одежды».

Эти истории показывают, что когда культуре не хватает пространства для «дыхания», наследие не может жить, какой бы хорошей ни была политика.

В 2016 году Народный совет провинции Хазянг (старое название) принял Резолюцию №35, которая, как ожидается, станет «новым ветром» для раскрытия потенциала общественного туризма, создания устойчивых источников дохода, связанных с культурой коренных народов. Более 24,6 млрд донгов было выделено на поддержку 285 организаций и частных лиц для инвестирования в размещение и развитие общественного туризма – модели, которая, как ожидается, превратит культуру в ресурс развития. Однако всего через три года Резолюцию №35 пришлось «отменить». Наличие политики и капитала, но отсутствие надлежащего планирования, механизмов работы и руководства «культурными субъектами» приводит к тому, что эти модели остаются лишь «образцовыми», не становясь основой для идентичности.

История народа па тхен – ещё один пример. Эта этническая группа живёт в коммунах Тан Чинь, Тан Куанг, Минь Куанг и Три Фу, славящихся своими богатейшими традициями: огненными танцами, вытягиванием пестика, молитвами о посевах и ткачеством – священными и уникальными традициями. Однако число мастеров, обладающих знаниями и способных обучать, сокращается.

В 2022 году был реализован Проект 6 в рамках Национальной целевой программы социально-экономического развития территорий проживания этнических меньшинств, направленный на восстановление идентичности, связанной с туризмом. Этот проект включает 19 конкретных направлений. В период с 2022 по 2025 год при общем объеме финансирования более 224 миллиардов донгов было сохранено 7 фестивалей, восстановлено 3 вида культуры, находящихся под угрозой исчезновения, и открыто 19 учебных классов.

Но эта цифра всё ещё слишком мала по сравнению с реальностью: по данным Департамента культуры, спорта и туризма провинции Туенкуанг, всего за последние 5 лет почти 30% фестивалей в высокогорье находятся под угрозой исчезновения. Многие культурные учреждения деградируют, деревенские дома культуры заброшены, а жилые помещения общин сужаются, что делает невозможным полноценное проведение ритуалов и фестивалей. Людям негде петь, танцевать слуонг, исполнять кхен или бить в фестивальные барабаны. Если культура хочет жить, ей прежде всего нужно место, где она «дышит».

Поэтому сохранение пространства для «дыхания» культуры — это не только вопрос сохранения наследия, но и поддержание духовной основы, поддержание «мягкого щита» безопасности границы. Культура по-настоящему живёт только тогда, когда люди становятся её субъектами, практикуют её и гордятся своей идентичностью. Необходимо вернуть в деревни залитые светом дома культуры, шумные праздничные площадки со звуками кхена, уроки изучения языка и возрождение традиционных ремёсел. Только тогда культура сможет по-настоящему «дышать», а граница станет по-настоящему устойчивой.

(Продолжение следует)
Исполняют: Май Тонг, Чук Хуен, Тху Фуонг, Бьен Луан, Джианг Лам, Чан Ке

Источник: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/