Die Melodien der königlichen Hofmusik werden neu interpretiert und lassen so das goldene Zeitalter der vietnamesischen Kunst wieder aufleben. (Foto: Nhat Anh/VNA)
Die 17 von der UNESCO als immaterielles Kulturerbe anerkannten Stätten Vietnams sind von unschätzbarem Wert und bekräftigen die Vielfalt, Einzigartigkeit und den tiefgründigen humanistischen Charakter der vietnamesischen Kultur. Sie tragen dazu bei, traditionelle Werte zu bewahren, Vietnams internationale Position zu stärken und Tourismus sowie die lokale Wirtschaftsentwicklung zu fördern. Dies geschieht durch Werte wie Musik (Nha Nhac, Gong-Musik), darstellende Künste (Quan Ho, Ca Tru, Xoe Thai, Hat Xoan), Glaubensvorstellungen (Hung Vuong-Verehrung, Verehrung der Muttergöttin), Feste (Giong-Festival, Via Ba-Festival) und Kunsthandwerk (Cham-Keramik, Dong Ho-Malerei), die die jeweilige Identität und den Zusammenhalt der Gemeinschaft widerspiegeln.
Die Aufnahme in die UNESCO-Liste ist ein starker Anreiz für Gemeinden, dieses Erbe zu bewahren und an zukünftige Generationen weiterzugeben, und schafft gleichzeitig Möglichkeiten für die Entwicklung des Kulturtourismus , der Wirtschaft und die Verbesserung der Lebensbedingungen der lokalen Bevölkerung.
1. Hofmusik von Hue (2003 von der UNESCO in die Liste des Weltkulturerbes aufgenommen)
Die Hofmusik entstand in den frühen Jahren der Ly-Dynastie (1010–1225). Ihre wahre Blütezeit erlebte diese Musikform jedoch erst unter der Nguyen-Dynastie (1802–1945).
Die Hofmusik war elegant und sakral, wurde oft bei feierlichen Hofzeremonien und religiösen Ritualen aufgeführt und war während dieser Dynastie unverzichtbar.
Von diesem Zeitpunkt an war die Hofmusik von Hue eng mit dem königlichen Hof von Hue verbunden und entwickelte sich nach einem standardisierten, systematischen Modell mit Hunderten von Musikstücken.
Ein besonderes Merkmal der Hofmusik ist ihr allumfassender Charakter, der alle anderen Musikgattungen einschließt, von der Zeremonienmusik (die bei großen und kleinen Hofzeremonien und in Tempeln verwendet wird) über Kammermusik und Theatermusik bis hin zu Tänzen, wobei jede Gattung ihre eigenen Künstler für die Komposition und Aufführung hat.
Die Vorschriften bezüglich Orchestergröße, Aufführungsstil und musikalischem Inhalt von Nha Nhac sind sehr streng und spiegeln einen hochstrukturierten ästhetischen Rahmen wider, der die Gedanken und philosophischen Konzepte der zeitgenössischen Monarchie widerspiegeln kann.
Ein Gongset der Ede-Ethnie ist an prominenter Stelle in ihrem traditionellen Langhaus ausgestellt. (Foto: Tuan Anh/VNA)
2. Der Gong-Kulturraum des zentralen Hochlands (2005 von der UNESCO in die Liste aufgenommen)
Gongs und Becken werden aus einer Kupferlegierung gefertigt, die mitunter mit Gold, Silber oder schwarzem Kupfer legiert ist. Gongs haben Knöpfe, Becken hingegen nicht. Diese Musikinstrumente gibt es in vielen Größen, mit Durchmessern von 20 bis 50–60 cm, wobei die größten Exemplare 90–120 cm erreichen.
Gongs können einzeln oder in Gruppen von 2 bis 12 oder 13, mancherorts sogar bis zu 18-20, verwendet werden. In einer Gruppe von Gongs ist der Muttergong (der Hauptgong) der wichtigste.
Gongs können mit einem Schlägel angeschlagen oder mit der Hand geboxt werden. Einige ethnische Gruppen wenden sogar Techniken an, wie das Dämpfen des Klangs mit der linken Hand oder das Erzeugen von Melodien auf einem Gong…
Am 25. November 2005 wurde der Gong-Kulturraum des zentralen Hochlands von der UNESCO offiziell als Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Kulturerbes der Menschheit anerkannt.
Frau Le Thi Bich Tran, die Ehefrau von Premierminister Pham Minh Chinh, und die ASEAN-Frauengruppe in Hanoi genossen eine Aufführung des Quan-Ho-Volksgesangs durch Sängerinnen und Sänger aus der Provinz Bac Ninh. (Foto: Pham Kien/VNA)
3. Quan-Ho-Volkslieder von Bac Ninh (2009 von der UNESCO in die Liste des Weltkulturerbes aufgenommen)
Die Volkslieder der Quan Ho sind eine Form des Werbegesangs. Männliche Sänger in traditionellen Seidenroben und Turbanen und anmutige weibliche Sängerinnen in traditionellen, mehrlagigen Kleidern und Kegelhüten singen im Wechselgesang. Diese schlichten, gefühlvollen Lieder, die ohne musikalische Begleitung vorgetragen werden, sind voller Musikalität und spiegeln die verfeinerte Kultur der Quan Ho wider.
Die meisten Lieder der Quan Ho folgen dem Sechs-Achtel-Metrum oder Variationen davon, einige sind jedoch in Prosaform verfasst. Jedes Lied der Quan Ho besitzt eine eigene, unverwechselbare Melodie. Mit einer reichen Anzahl an Liedern und Melodien (über 500 Lieder und 213 Melodien), die mit einer unverwechselbaren und einzigartigen Gesangskunst vorgetragen werden, kann die Volksmusik der Quan Ho als Höhepunkt nationaler Dichtung und Musik bezeichnet werden.
Am 30. September 2009 wurden die Quan-Ho-Volkslieder von Bac Ninh von der UNESCO offiziell als repräsentatives immaterielles Kulturerbe der Menschheit anerkannt.
Auftritte von Teilnehmern des vierten Hanoi Ca Tru Festivals. (Foto: Tuyet Mai/VNA)
4. Kunst von Ca Tru (2009 von der UNESCO in die Liste aufgenommen)
Diese Kunstform, auch bekannt als „ả đào“ oder „cô đầu“-Gesang, erfreute sich ab dem 15. Jahrhundert großer Beliebtheit im vietnamesischen Kulturleben und besaß eine einzigartige Schönheit, die durch keine andere Gesangsform ersetzt werden kann. Sie ist eine harmonische Verschmelzung von Poesie, Musik, Sprache und Lebensphilosophie – die Zuhörer genießen nicht nur den Gesang, sondern erleben auch eine kulturelle Tiefe und einen alten, eleganten ästhetischen Raum.
Der Ca-trù-Gesang erfordert Sängerinnen mit kräftigen, tiefen und klangvollen Stimmen. Die musikalische Begleitung umfasst die đàn đáy (eine Art Laute), eine kleine Trommel (genannt „trống chầu“) und eine Klapper (genannt „cỗ phách“), die alle von der Sängerin gespielt werden.
In der Ca-Tru-Kunst spielen Musiker und Sänger die Hauptrollen. Der Trommelspieler ist jedoch gleichzeitig Subjekt und Objekt der Darstellung. Die Trommel erzeugt einen „Tom“-Laut, wenn die Peitsche auf das Trommelfell schlägt, und einen „Chat“-Laut, wenn sie auf den Trommelkorpus trifft.
Die Klappern werden vom Sänger geführt. Sie bestehen aus dicken Bambusstäben und sind fast so groß wie ein Glaskasten. Ein Klappernpaar besteht aus einer großen und einer kleinen Klapper; eine ist schwer, die andere leicht; eine ist rund, die andere spitz; eine ist gespalten. Die runde Klapper symbolisiert Yang, die gespaltene Yin; die harmonische Verbindung von Yin und Yang spiegelt die vietnamesische Lebensphilosophie wider.
Jedes Musikstück hat üblicherweise eine Einleitung. Das gilt auch für den Gesang von Ca Tru. Bevor der Gesang einsetzt, verschmelzen fünf rhythmische Klappern, begleitet von Trommeln und Saiteninstrumenten, zu einem Klangteppich, der an Seide, Bambus und Perlen erinnert, die über eine Jadeplatte gleiten – ein Klang, der gleichermaßen gefühlvoll, warm und erhaben ist und im Verlauf des Stücks immer wiederkehrt.
Am 1. Oktober 2009 wurde Ca Tru von der UNESCO in die Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen, das dringend geschützt werden muss.
Das Giong-Fest im Soc-Tempel zeichnet sich durch aufwendige Opfergaben wie Elefanten und Bambusblumenarrangements aus. (Foto: Tuan Anh/TTXVN)
5. Giong-Festival im Phu-Dong-Tempel und im Soc-Tempel (2010 von der UNESCO zum Weltkulturerbe erklärt)
Das Giong-Fest im Phu-Dong-Tempel (Gemeinde Phu Dong, Hanoi – Geburtsort des Heiligen Giong) findet vom 7. bis 9. Tag des 4. Mondmonats statt. Das Giong-Fest im Soc-Tempel (Soc Son, wo der Heilige Giong der Legende nach zu Pferd in den Himmel aufstieg) findet vom 6. bis 8. Tag des 1. Mondmonats statt.
Dieses einzigartige Festival erfüllt die Kriterien eines repräsentativen immateriellen Kulturerbes der Menschheit, das von der Gemeinschaft bewahrt, von Generation zu Generation weitergegeben, als Teil ihrer Identität geschätzt, Schöpfungen von globaler Bedeutung enthält und den Wunsch nach einem erfolgreichen Leben für jede Familie sowie nach Frieden für die Nation und die Welt zum Ausdruck bringt.
Am 16. November 2010 wurde das Giong-Festival im Phu-Dong-Tempel und im Soc-Tempel offiziell in die Liste des repräsentativen immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.
Traditionelle Xoan-Volksmusiker traten im Gemeindehaus von Hung Lo in der Gemeinde Hung Lo, Stadt Viet Tri, auf und zogen zahlreiche Einheimische und Touristen an. (Foto: VNA)
6. Xoan-Gesangskunst (2011 und 2017 von der UNESCO in die Liste des Weltkulturerbes aufgenommen)
Der Xoan-Gesang, auch bekannt als Lai-Len-Gesang, Dum-Gesang, Anbetungsgesang oder Tempeltorgesang, hat seinen Ursprung in der Gesangsform, die zur Verehrung der Hung-Könige verwendet wurde. Er ist eine der einzigartigen kulturellen Aktivitäten der Bevölkerung von Phu Tho.
Wenn der Xoan-Gesang vollständig aufgeführt wird, folgt er diesen Phasen: Ritualgesang (zum Gedenken an die Hung-Könige, Gottheiten, diejenigen, die zum Volk und zur Nation beigetragen haben, und die Vorfahren der Clans), Zeremonieller Gesang (zum Lob der Natur, der Menschen, des Produktionslebens und der Gemeinschaftsaktivitäten) und Festgesang (zum Ausdruck von Lebens- und Liebeswünschen zwischen Männern und Frauen mit lyrischen und freudigen Melodien, vorgetragen im Wechselgesang zwischen jungen Männern und Frauen aus der Region und den Sängern und Sängerinnen der Xoan-Truppe...).
Am 24. November 2011 wurde der Xoan-Gesang in die Liste des immateriellen Kulturerbes mit dringendem Schutzbedarf aufgenommen. Am 8. Dezember 2017 nahm die UNESCO den Xoan-Gesang von dieser Liste und nahm ihn in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit auf.
Die Prozession der Sänften zum Hung-Tempel während des Gedenktages für König Hung – dem Hung-Tempel-Festival – ist ein traditionelles Ritual, das von den Dörfern rund um die historische Stätte seit Jahrtausenden gepflegt und bewahrt wird. (Foto: Ta Toan/VNA)
7. Die Religion der Hung-Könige (2012 von der UNESCO in die Liste des Weltkulturerbes aufgenommen)
Der Legende nach war Hung Vuong der Sohn von Lac Long Quan (aus dem Drachengeschlecht) und Au Co (aus dem Feengeschlecht) und spielte eine entscheidende Rolle bei der Gründung des alten Staates Van Lang. Für die Gemeinden rund um den Hung-Tempel (Provinz Phu Tho) gilt Hung Vuong zudem als Ahnengottheit der Landwirtschaft. Er lehrt die Menschen, wie man Felder pflügt und Reis anbaut, und verleiht Land, Häusern, Feldfrüchten und Vieh spirituelle Energie, um reiche Ernten zu sichern.
Mit diesem tiefen Glauben haben die Vietnamesen über Jahrtausende die Tradition der Verehrung der Hung-Könige geschaffen, praktiziert, gepflegt und weitergegeben, um ihrem Ahnengründer Dank auszusprechen. Die typischste Manifestation dieser Tradition in Phu Tho ist die Gedenkzeremonie der Hung-Könige, die jährlich am 10. Tag des 3. Mondmonats an der historischen Stätte des Hung-König-Tempels stattfindet.
Über das Stammland hinaus gibt es in ganz Indien Schreine der Hung-Könige, die an deren Verdienste erinnern, beispielsweise in Hanoi, Hai Phong, Bac Ninh, Thai Nguyen, Lang Son, Nghe An, Hue, Lam Dong und Ho-Chi-Minh-Stadt. Jedes Jahr am 10. Tag des 3. Mondmonats veranstalten Provinzen und Städte gemäß den allgemeinen Richtlinien des Ministeriums für Kultur, Sport und Tourismus feierliche und respektvolle Weihrauchopferzeremonien, um Dankbarkeit und Anerkennung für die Verdienste der Vorfahren und die Bemühungen der Hung-Könige um den Aufbau der Nation auszudrücken.
Am 6. Dezember 2012 wurde der Kult der Hung Kings von der UNESCO in die Liste des Repräsentativen Immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.
Aufführung traditioneller südvietnamesischer Volksmusik. (Foto: My Phuong/VNA)
8. Südvietnamesische Volksmusik (UNESCO-Eintragung 2013)
Don ca tai tu ist eine unverwechselbare Volkskunstform aus der südlichen Region Vietnams, die sich ab dem späten 19. Jahrhundert entwickelte. Sie basiert auf zeremonieller Musik, Hofmusik und den süßen, tiefgründigen Melodien von Volksliedern aus Zentral- und Südvietnam.
Dies ist eine einzigartige Kunstform aus der Fluss- und Gartenregion Südvietnams, eine feine und harmonische Mischung aus Musik, Texten und Aufführung, die das Wesen der tausendjährigen Kultur unserer Nation widerspiegelt und gleichzeitig die besonderen Eigenschaften der Menschen des Südens verkörpert – fleißig, einfach, ehrlich, großzügig, ritterlich, mutig und zutiefst human.
Am 5. Dezember 2013 wurde die südvietnamesische Volksmusik (Đờn ca Tài tử Nam Bộ) offiziell in die Liste des repräsentativen immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.
Neue Volkslieder, Sprichwörter und traditionelle Melodien werden weiterhin „wiederbelebt“, um ihre Lebendigkeit zu erhalten und sie in das moderne Leben der Bevölkerung der Provinz Nghe An zu integrieren. (Foto: Bich Hue/VNA)
9. Ví- und Giặm-Volkslieder von Nghe Tinh (2014 von der UNESCO aufgenommen)
Die Ví- und Giặm-Volkslieder von Nghe Tinh sind zwei Stile des Volksgesangs ohne musikalische Begleitung, die von den Gemeinschaften der Provinzen Nghe An und Ha Tinh während ihrer Arbeits- und Produktionstätigkeiten geschaffen und weitergegeben wurden und eng mit dem Alltag der Menschen von Nghe An verbunden sind.
Die Ví- und Giặm-Volkslieder der Provinz Nghe An werden häufig im Alltag gesungen: beim Wiegen von Babys, bei der Feldarbeit, beim Rudern, Weben, Reismahlen usw. Daher sind diese Gesangsstile nach den jeweiligen Arbeits- und Lebensbereichen benannt, wie zum Beispiel: Ví der Tuchweber, Ví der Stricker, Ví der Hutmacher, Ví der Brennholzsammler, Ví des Bergsteigens, Ví der Bootsleute, Giặm-Wiegenlieder, Giặm-Geschichten, Giặm-Ratschläge...
Am 27. November 2014 wurden die Ví- und Giặm-Volkslieder von Nghe Tinh offiziell als repräsentatives immaterielles Kulturerbe der Menschheit anerkannt.
Die Rituale und die Aufführung des Tauziehens im Sitzen im Tran-Vu-Tempel ziehen viele Zuschauer an, die die Teilnehmer anfeuern. (Foto: Thanh Tung/VNA)
10. Das Tauziehen-Spiel (UNESCO-Welterbe seit 2015)
Das Ritual und das Spiel des Tauziehens sind in den Reisanbaukulturen vieler ostasiatischer Länder weit verbreitet und symbolisieren Gebete für günstiges Wetter, reiche Ernten oder Vorhersagen über den Erfolg oder Misserfolg der landwirtschaftlichen Bemühungen.
In Vietnam konzentrieren sich das Tauziehen als Ritual und Spiel auf die zentralen Regionen des Landes, das Rote-Fluss-Delta und Nordzentralvietnam, mit Zentren in den Provinzen Phu Tho und Bac Ninh sowie in Hanoi. Darüber hinaus wird dieses Erbe auch regelmäßig von ethnischen Gruppen in den nördlichen Bergregionen gepflegt, wie beispielsweise den Tay, Thai und Giay – die zu den ersten Reisanbauern der Geschichte zählen.
Am 2. Dezember 2015 wurde das Tauziehen-Ritual und -Spiel in Vietnam, Kambodscha, Südkorea und den Philippinen offiziell von der UNESCO in die Repräsentative Liste des Immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.
Der Glaube an die Verehrung der Muttergöttin. (Quelle: Vietnam+)
11. Die Verehrung der Muttergöttin Tam Phu durch das vietnamesische Volk (UNESCO-Eintragung 2016)
Der vietnamesische Glaube an die Verehrung der Drei-Welten-Muttergöttin ist eine Mischung aus einheimischer vietnamesischer Religion und Elementen importierter Religionen wie dem Taoismus und Buddhismus. Ab dem 16. Jahrhundert entwickelte sich die Ausübung dieses Glaubens zu einer kulturellen Aktivität mit tiefgreifendem Einfluss auf das soziale Leben und das Bewusstsein der Vietnamesen.
Durch die künstlerische Verbindung volkstümlicher Kulturelemente (Kostüme, Musik, zeremonieller Gesang, Tanz, Volksaufführungen bei Besessenheitsritualen und Festen) fungiert die Verehrung der Drei-Welten-Muttergöttin als „lebendiges Museum“, das die Geschichte und kulturelle Identität des vietnamesischen Volkes bewahrt. Dadurch bringen die Vietnamesen ihre Ansichten zu Geschichte, Kultur, Geschlechterrollen und ethnischer Identität zum Ausdruck. Die Stärke und Bedeutung der Verehrung der Drei-Welten-Muttergöttin liegt in ihrer Fähigkeit, die täglichen Bedürfnisse und Wünsche der Menschen zu erfüllen: das Streben nach Wohlstand, Glück und Gesundheit.
Am 1. Dezember 2016 wurde die vietnamesische Praxis der Verehrung der Muttergöttin der Drei Reiche offiziell von der UNESCO in die Repräsentative Liste des Immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.
Der verdiente Künstler Truong Tuan Hai begleitet eine Aufführung von Bai Choi (einem traditionellen vietnamesischen Volksspiel) mit dem Trommelspiel. (Foto: Tran Le Lam/VNA)
12. Bài Chòi-Kunst aus Zentralvietnam (UNESCO-Eintrag 2017)
Die Bài Chòi-Kunstform Zentralvietnams (in den Provinzen Quang Tri, Hue, Quang Ngai, Khanh Hoa und Da Nang...) entstand aus dem Bedürfnis nach Kommunikation zwischen Wachtürmen auf den Feldern und Plantagen.
Bài Chòi ist sowohl eine Form improvisatorischer und kreativer darstellender Kunst als auch ein unterhaltsames und intellektuell anregendes Volksspiel (das Musik, Poesie, Schauspiel, Malerei und Literatur vereint). Es gibt zwei Hauptformen: „Bài Chòi spielen“ und „Bài Chòi aufführen“.
Am 7. Dezember 2017 wurde die Bài Chòi-Kunstform Zentralvietnams offiziell von der UNESCO in die Repräsentative Liste des Immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.
Ein Auftritt von Then mit Gesang und Tinh-Lautespiel. (Foto: Dong Thuy/VNA)
13. Die Then-Ritualpraktiken der Tay, Nung und Thai (2019 in die UNESCO-Liste aufgenommen)
Then-Gesang ist eine umfassende volkstümliche darstellende Kunstform, die Gesang, Musik, Tanz und Theateraufführungen vereint. Die Ausübung von Then ist ein unverzichtbares Ritual im spirituellen Leben der Tay, Nung und Thai, die in den nordwestlichen und nordöstlichen Provinzen Vietnams beheimatet sind und ihre Vorstellungen von Menschheit, Natur und Universum widerspiegeln.
Das Then-Ritual wird bei wichtigen Anlässen, Neujahrsfeiern oder Zeremonien für Frieden, zur Abwehr von Unglück, für eine gute Ernte, für den Feldbesuch und zum Segnen praktiziert. Es wird während des Rituals stets mündlich weitergegeben und demonstriert so die Kontinuität zwischen den Generationen.
Dann spielen die Meister eine Schlüsselrolle bei der Weitergabe der entsprechenden Fähigkeiten und Geheimnisse; manche Then-Meister führen jährlich rund 200 Then-Rituale durch.
Am 13. Dezember 2019 wurden die Then-Ritualpraktiken der Tay, Nung und Thai offiziell von der UNESCO in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.
Eine traditionelle vietnamesische Tanzvorführung im thailändischen ethnischen Kulturzentrum. (Foto: Trung Kien/VNA)
14. Thai Xoe-Tanz (UNESCO-Eintragung 2021)
Der Thai-Xoe-Tanz ist eine einzigartige traditionelle Tanzform, die im Leben der Thai-Gemeinschaft in den nordwestlichen Provinzen Vietnams einen wichtigen Platz einnimmt.
Die Grundbewegungen des Xòe-Tanzes bestehen darin, die Arme hochzuheben, sie zu öffnen, sie zu senken, die Hand des Nachbarn zu ergreifen und sich dann rhythmisch gemeinsam zu bewegen, wobei der Brustkorb leicht gewölbt und der Rücken nach hinten geneigt ist. Auch die Musik des Xòe-Tanzes spiegelt die Weltanschauung und Lebensphilosophie der alten Völker wider.
Im Dezember 2021 wurde das Dossier über die thailändische Xoe-Tanzkunst von der UNESCO als repräsentatives immaterielles Kulturerbe der Menschheit anerkannt.
Keramikprodukte der Marke Bau Truc, hergestellt von Cham-Kunsthandwerkern in Binh Thuan. (Foto: Trong Dat/VNA)
15. Keramikkunst der Cham (UNESCO-Eintragung 2022)
Die einzigartige Töpferkunst der Cham-Bevölkerung im Dorf Bau Truc (ehemals Provinz Ninh Thuan, heute Provinz Khanh Hoa) existiert seit etwa dem Ende des 12. Jahrhunderts.
Heute gilt Bau Truc als eines der wenigen alten Töpferdörfer in Südostasien, das die rudimentären Töpfermethoden von vor Jahrtausenden bewahrt hat.
Statt einer Töpferscheibe formt die Cham-Frau das Produkt, indem sie sich rückwärts um das Rohmaterial herum bewegt. Die Keramik wird unglasiert und getrocknet und anschließend im Freien über Brennholz und Stroh 7 bis 8 Stunden lang gebrannt.
Trotz zahlreicher Bemühungen um ihren Erhalt ist die Töpferkunst der Cham jedoch vom Aussterben bedroht.
Am 29. November 2022 wurde die Töpferkunst der Cham offiziell von der UNESCO in die Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen, das dringend geschützt werden muss.
Das Fest zu Ehren der Göttin des Berges Sam. (Quelle: VNA)
16. Via Ba Chua Xu Festival am Sam-Berg (UNESCO-Eintragung geplant für 2024)
Das Via Ba Chua Xu-Festival am Berg Sam findet vom 22. bis 27. April des Mondkalenders im Ba Chua Xu-Tempel und dem ihr gewidmeten Steinaltarbereich auf dem Berg Sam statt. Es umfasst spirituelle Rituale und künstlerische Darbietungen, die den Glauben und die Dankbarkeit der vietnamesischen, Cham-, Khmer- und chinesischen Gemeinschaften in Chau Doc, An Giang, gegenüber Mutter Erde und dem Mutterland zum Ausdruck bringen.
Die Herrin des Landes ist eine verehrte Muttergöttin im Kult der weiblichen Gottheiten, die die Menschen stets beschützt und ihnen beisteht. Die ihr gewidmeten Rituale und Feste erfüllen die Glaubensvorstellungen und Sehnsüchte nach Gesundheit, Frieden und Wohlstand der Khmer-, Cham-, chinesischen und vietnamesischen Gemeinschaften in Chau Doc, An Giang, sowie der Bewohner der südwestlichen Region Vietnams.
Das Via Ba Chua Xu Festival am Sam-Berg ist eine Fortsetzung, Assimilation, Integration und Schöpfung des vietnamesischen Volkes während des Prozesses der Landgewinnung und eine Synthese der Muttergöttinnenverehrungsvorstellungen der vietnamesischen, Cham-, Khmer- und chinesischen ethnischen Gruppen.
Am 4. Dezember 2024 wurde das Via Ba Chua Xu Festival am Sam-Berg von der UNESCO als repräsentatives immaterielles Kulturerbe der Menschheit anerkannt.
Die Volksmalerei von Dong Ho lässt sich in viele Kategorien unterteilen: Andachtsbilder, Festtagsbilder, historische Gemälde, Erzählbilder, Sprichwortbilder, Landschaftsbilder und Gemälde, die das Alltagsleben widerspiegeln. (Foto: Hoang Hieu/TTXVN)
17. Volkskunst der Dong Ho (UNESCO-Eintragung geplant für 2025)
Die Kunst der Dong-Ho-Volksmalerei im Viertel Dong Khe, Bezirk Thuan Thanh, Provinz Bac Ninh, hat ihren Ursprung vor etwa 500 Jahren. Die dort ansässige Gemeinschaft, die diese Kunst ausübt, hat mithilfe des Holzschnitts Gemälde mit einzigartigen Merkmalen hinsichtlich Themen, Drucktechniken, Farben und Grafiken geschaffen.
Zu den Themen dieser Gemälde gehören oft Andachtsbilder, Festtagsbilder, historische Gemälde, Szenen aus dem Alltag und Landschaftsgemälde, die mit dem Brauch verbunden sind, Gemälde während des Mondneujahrsfestes, des Mittherbstfestes, der Ahnenverehrung und der Götterverehrung aufzuhängen.
Je genauer man sich die Volksmalerei von Dong Ho ansieht, desto mehr erkennt man ihre tiefgründige kulturelle Bedeutung, die verborgene Bedeutungen, Mahnungen und detaillierte, umfassende Lehren über Richtig und Falsch im Leben enthält, durchdrungen von einer optimistischen, liebevollen und herzlichen Lebenseinstellung.
Am 9. Dezember 2025 wurde die Kunst der Herstellung von Dong-Ho-Volksmalereien von der UNESCO in die Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen, das dringend geschützt werden muss.
Laut VNA
Quelle: https://baothanhhoa.vn/17-di-san-unesco-ghi-danh-the-hien-nen-van-hoa-phong-phu-cua-viet-nam-271529.htm
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