Mit Beginn des Sommers setzt überall Regen ein, und die Ha Nhi-Gemeinschaft im Hochland an der nordwestlichen Grenze des Landes bereitet sich auf Tet Je Khu Cha (Regenzeit-Tet) vor. Tet wird von den Ha Nhi nach traditionellen Ritualen gefeiert, die die einzigartigen kulturellen Merkmale dieser Bevölkerungsgruppe widerspiegeln.

Die ethnische Gruppe der Ha Nhi lebt hauptsächlich in Lai Chau, Lao Cai und Dien Bien . Die Ha Nhi im Bezirk Muong Nhe der Provinz Dien Bien waren die erste Gruppe, die den westlichsten Teil des Landes betrat. Ihre Bevölkerung konzentriert sich im Grenzgebiet zwischen China und Laos.
Tet Je Khu Cha ist das Regenzeitfest und das wichtigste und größte Fest des Jahres für die ethnische Gruppe der Ha Nhi. Es ist der Wunsch nach günstigem Wetter und Wind, damit die Reispflanzen ausreichend Wasser zum Wachsen erhalten. Für die Ha Nhi ist es die Zeit, sich nach monatelanger harter Arbeit auszuruhen, ihre Gesundheit zu regenerieren und ihren Großeltern, Vorfahren und Göttern Dankbarkeit zu erweisen. Es ist auch eine Gelegenheit für alle, nach Hause zurückzukehren, sich zu treffen und die Erfahrungen der Ernte Revue passieren zu lassen. Vor dem Tag der Vorbereitungen für die Zeremonie findet ein Schaukelbau-Ritual statt. Dies ist ein langjähriger Brauch der Ha Nhi im nordwestlichen Hochland. Während dieser Tage wählen die Frauen oft ihre neuesten und schönsten traditionellen Trachten aus.
Die Regenzeit der Ha Nhi dauert üblicherweise vom 15. des 5. Mondmonats bis zum 15. des 7. Mondmonats. Nach dem Glauben der Ha Nhi sind in dieser Zeit die Wassergötter außer Rand und Band. Donner, Erosion und Sturzfluten versetzen die Seelen von Menschen, Tieren und Pflanzen in Panik und lassen sie verloren gehen. Dies führt dazu, dass Menschen anfällig für Krankheiten werden und Pflanzen und Tiere nur schwer wachsen und gedeihen.
Gemäß alter Tradition feiern die Ha Nhi einmal jährlich, zur heißesten Zeit des Sommers, wenn der Regen lange anhält, das Regenfest. Sie beten zu den Regen- und Wassergöttern, dass sie die zuvor gefangenen Seelen zurückgeben, damit die Menschen wieder gesund werden, Tiere und Pflanzen wieder gut gedeihen und die Ernte reichlich ausfällt. Das Fest wird oft am Tag des Schweins oder am Tag des Drachen gefeiert, in der Hoffnung, dass ihnen Glück und Wohlergehen zuteilwerden. Die Ha Nhi begehen das Regenfest im Familienkreis nach traditionellen Ritualen.
Am Morgen des 23. Tages des sechsten Mondmonats müssen alle Familienmitglieder früh aufstehen, um das Haus zu putzen und Hof und Gasse zu fegen, um alles für die Zeremonie vorzubereiten. Gemeinsam bereiten sie Klebreis zu und stampfen Bánh giay, um ihre Verbundenheit zu zeigen. Der Kuchen gilt als Ergebnis der harten Arbeit der Familie im Laufe des Jahres. Gleichzeitig ist er ein köstliches Opfer für die Ahnen, das die Aufrichtigkeit des Hausbesitzers bezeugt und das kommende Jahr mit einer reichen Ernte segnet. Bánh giay wird in drei Stücke geformt und den Ahnen dargebracht. Für die Ha Nhi drückt das Darbringen von Bánh giay die Aufrichtigkeit, Dankbarkeit und kindliche Pietät der Familienmitglieder und Kinder gegenüber ihren Eltern und Vorfahren aus.
Der Zeremonienmeister ist der Hausbesitzer oder eine Person mit einer wichtigen Rolle in der Gemeinde. Anschließend findet die Seelenrufungszeremonie statt. Zu den Opfergaben gehören zwei lebende Hühner, eine Schale Tee, ein Ei, eine Schale Wasser, eine Flasche Wein und einige Gegenstände, die mit dem Alltag der Ha Nhi-Bevölkerung verbunden sind, wie Armbänder, Handtücher, Hemden und Hosen. Die Opfergaben werden auf einem Tablett platziert, das lebende Huhn daneben. Üblicherweise bringt die Großmutter oder Mutter des Hausbesitzers die Opfergaben zum Tor. Alternativ kann man sich einen Platz am Bach oder an der Straße zum Haus aussuchen, um die Seelenrufungszeremonie durchzuführen. Nach der Zeremonie im Freien bringt der Zeremonienmeister alle Opfergaben ins Haus, um zu beten. Im Anschluss an die Seelenrufungszeremonie verehren die Familien die Vorfahren beider Seiten, väterlicher- und mütterlicherseits. Der Hausbesitzer schneidet zwei Hühnern die Kehle durch, stellt ein Tablett mit Opfergaben zusammen, darunter zwei Schüsseln Haferbrei, zwei Schüsseln mit zerkleinertem magerem Hühnerfleisch, gekochte Hühnerleber und zwei Becher Wein, und platziert es vor dem Ahnenaltar.
Bei der ethnischen Gruppe der Ha Nhi ist die Ahnenverehrung nicht an die Anwesenheit von Ehemann oder Ehefrau gebunden. Kann der Mann an Tet nicht nach Hause zurückkehren, übernimmt die Frau die Zeremonie. Daher spielen Ha Nhi-Frauen, die Schwiegertöchter werden, eine wichtige Rolle in der Familie ihres Mannes und werden wie Töchter geliebt und geachtet. Zur Ahnenverehrung müssen alle Familienmitglieder anwesend sein. Nach der Zeremonie danken die Kinder am Ahnenaltar. Mit dem Ende des Rituals, bei dem Menschen und Tiere verehrt werden, glauben die Menschen, dass die Seelen vollständig zurückgekehrt und von den Ahnen gesegnet sind. Die Opfergaben werden niedergelegt, die Familienmitglieder trinken aus einer Schale Wasser, erhalten Schmuck und Gebrauchsgegenstände, versammeln sich zum Essen und wünschen einander alles Gute.
Ein besonderes kulturelles Merkmal des Tet-Festes in der Regenzeit und anderer Rituale der Ha Nhi ist der Verzicht auf das Verbrennen von Weihrauch. Um ein glückliches neues Jahr zu erleben, verzichten die Ha Nhi auf Streit, Fluchen und Stehlen. Sie glauben, dass ein Jahr Glück bringt, wenn eine Familie viele Brüder und Freunde willkommen heißt. Das Tet-Fest in der Regenzeit wird von den Ha Nhi vier Tage lang gefeiert; diese vier Tage sind auch von Verzicht geprägt. Die Familienmitglieder gehen nicht zur Arbeit, sondern spielen, essen, tanzen und singen fröhlich.
Heutzutage hat sich das Leben der Menschen zum Positiven verändert, und Tet Je Khu Cha ist festlicher geworden. Dennoch besitzt es nach wie vor eine einzigartige traditionelle kulturelle Schönheit und verleiht dem Hanhi-Volk eine besondere Note.
Quelle






Kommentar (0)