Mitten in der Halle voller Buddhisten läutete plötzlich die Segensglocke. Das geschäftige Stimmengewirr verstummte. Der Raum war still vom langen Läuten der Glocke. Auf der mit grünen Blättern und frischen Blumen geschmückten Bühne meditierte Meister Minh Niem in Frieden und Ruhe. Als das Läuten der Glocke allmählich verklang, lächelte er friedlich, leitete alle zur Meditation an und lud das friedvolle Selbst ein, in Körper und Geist zu verweilen. Oft begann er seine heilenden Dharma-Gespräche auf sanfte und friedliche Weise. In diesen friedvollen Momenten half er den Anwesenden, alles Leid hinter sich zu lassen und alle weltlichen Sorgen loszulassen.
Meister Minh Niem trat 1992 im Alter von 17 Jahren in den Tempel ein, um Mönch zu werden. Mit 24 Jahren erlebte er die größte Veränderung seines Lebens. In diesem Jahr starben seine Eltern und ein Cousin gleichzeitig bei einem Unfall. Der Schmerz war so groß, dass er zusammenbrach und litt. Ihm wurde klar, dass die Schriften in all den Jahren der Praxis nicht tief in seine Wunden eindringen und sein Leiden und seinen Schmerz nicht lindern konnten. Dieser Schmerz ließ ihn auch die Richtung im Leben verlieren. Er dachte daran, seine Praxis aufzugeben und auszusteigen. Er wollte zurückkehren, um Medizin zu studieren und seinen Geschwistern zu helfen.
Doch die Neigung zur Praxis war noch da, also gab er mir die Gelegenheit, mehr nachzudenken. Dann zog er sich nach Bao Loc, Lam Dong zurück und blieb dort drei bis vier Monate. Später stellte er fest, dass er an einer schweren Depression litt. Doch dann half ihm die Natur aufzuwachen. Als er die Bäume, Vögel und Tiere sah, die noch immer fleißig ihr Leben liebten und lebten, dachte er, dass er auch ein anständiges und brillantes menschliches Leben führen sollte. Danach begann er, die grundlegendsten Lektionen der Vipassana-Meditation anhand eines mitgebrachten Buches zu praktizieren. In den folgenden zwei Jahren ging er achtsam, und je mehr er ging, desto unbeschwerter fühlte er sich.
In einem Interview mit einem Reporter von VietNamNet vertraute Meister Minh Niem an: „Ich entdeckte einen Wendepunkt in meinem Leben. Ich fühlte, wie ich wieder lebendig wurde … Ich legte die tiefgründigen Schriften beiseite, kam mit dem ganz normalen Leben in Berührung und wusste, dass ich lebte. Mir wurde klar, dass ich zuvor gelitten hatte, aber immer nach außen geschaut und nach Lösungen gesucht hatte – und so scheiterte ich. Als ich mich nach innen wandte und das Leben an mir vorbeiziehen fühlte, sah ich, dass alles wunderbar war.“ Im Jahr 2001 hatte Meister Minh Niem die Gelegenheit, nach Plum Village in Frankreich zu kommen und blieb dort drei Jahre. Hier traf er Zen-Meister Thich Nhat Hanh (Meister von Plum Village) und wurde von Meister Thich Nhat Hanh in vielen Dingen erleuchtet. Man kann sagen, dass Meister Nhat Hanh und die Plum Village Sangha Meister Minh Niem halfen, einen anderen Menschen in sich zum Vorschein zu bringen. Bis heute ist Meister Minh Niems Methode, Meditation zu praktizieren und in sein Leben zu integrieren, stark von Meister Thich Nhat Hanh beeinflusst.
Als er jedoch erkannte, dass ihm die Praxis in Plum Village genügte und er mehr von anderen Lehrern lernen musste, verließ Minh Niem das Land. In den USA traf er Zen-Meister Sao Tejaniya und wurde dessen letzter Schüler. Zen-Meister Sao Tejaniya lehrte Minh Niem über drei Monate lang die ursprüngliche Vipassana-Meditationsmethode. Der Zen-Meister lehrte Minh Niem auch, wie man den Geist beobachtet. Von diesem Ausgangspunkt aus begann er, nach innen zu gehen und sich selbst stets vom Oberflächlichen bis zum Tiefsten zu beobachten. „Wenn man sich selbst versteht, akzeptiert man sich ganz natürlich mit seinen Unzulänglichkeiten, Schwächen, Sorgen und Leiden. Man kritisiert, verurteilt oder beschuldigt es nicht mehr“, sagte Minh Niem.
Nach der Veröffentlichung des Buches „Das Herz verstehen“ und seiner Berühmtheit beschloss Meister Minh Niem, Mönch zu werden, um aus seiner Mönchsrolle auszusteigen und einen anderen Teil seiner selbst zu entdecken. Auf diesem Weg zum Mönch wagte er sich in die härtesten Bedingungen, die es gab. Er bestieg Berge und watete durch Bäche, arbeitete ehrenamtlich auf Bauernhöfen, in Pflegeheimen und insbesondere in psychologischen Heilzentren und wurde ein gewöhnlicher Mensch, ein Diener, unberühmt. Er arbeitete auch auf dem Feld, hütete Schafe, badete alte Menschen, lebte mit Obdachlosen, kochte, sägte Bäume, baute Häuser … Dinge, die er selten tat, um sein Ego loszuwerden.
Das Größte, was der Mönch auf dieser Reise erreichte, war die Furchtlosigkeit, die aus Verständnis erwächst. Darüber hinaus half die asketische Reise dem Mönch Minh Niem, seine Diskriminierung zwischen Menschen zu überwinden. Mönch Minh Niem erzählte: „Früher habe ich noch Diskriminierung erfahren. Jetzt kann ich jeden annehmen. Es gibt keine guten Menschen, keine schlechten Menschen, keine Menschen, die Fehler gemacht haben … Ich kann alles akzeptieren. Nach der asketischen Reise habe ich das Gefühl, ein erfülltes Leben gelebt zu haben, ich bin zufrieden. Ich habe alles, was ich im Leben brauche. Das Einzige, was ich nicht getan habe, ist, dem Leben und den Menschen so viel wie möglich zu helfen.“
Um „dem Leben und den Menschen so gut wie möglich zu helfen“, haben Meister Minh Niem und die Mindfulness Region Community zahlreiche Projekte entwickelt, die die Seele nähren und die öffentliche Meinung weithin stärken. Typische Beispiele sind die Radioserien „Frieden inmitten des Aufruhrs“, „Die Seele erheben“ und „Nur die Liebe bleibt“, die auf YouTube und Spotify ausgestrahlt werden. Meister Minh Niem eröffnete außerdem einen Ausbildungskurs für Experten für Heilmeditation in Duc Trong, Lam Dong. Der Kurs hilft nicht nur bei der Heilung verwundeter Seelen, sondern zielt auch darauf ab, psychologische Heiler durch Meditationspraxis auszubilden.
Bisher hat der Trainingskurs mehr als 300 Teilnehmer angezogen. Die meisten dieser Menschen leiden unter bestimmten psychischen Traumata. Einige haben gerade einen großen Schock erlebt, eine zerbrochene Ehe, eine zerbrochene Liebe … Darüber hinaus gibt es junge Menschen, die ihre Lebensrichtung verloren haben und vor Erschöpfung alles aufgeben wollen … Ein neuer Tag am Studienort von Meister Minh Niem und den Schülern beginnt um 4 Uhr morgens und endet um 21:30 Uhr. Der Übungsplan ist jeden Tag anders. Hier hören die Schüler Dharma-Gespräche, meditieren über Bergsteigen, meditieren, meditieren, singen Zen-Lieder, gärtnern, kochen … Alle können um 5 Uhr morgens zusammen am Feuer sitzen, Tee trinken und den Geschichten der anderen zuhören. Manchmal erhalten diese Gespräche nicht sofort Rat. Doch die Anwesenheit, das Zuhören und das Einfühlungsvermögen aller reichen aus, um ihnen zu helfen, ihr Leid und ihren Schmerz zu lindern.
Insbesondere hören die Schüler hier jeden Tag die Achtsamkeitsglocke. Alle 15 Minuten läutet sie. Beim Klingeln unterbricht jeder alles, was er gerade tut, lauscht, atmet tief durch und kehrt in den gegenwärtigen Moment zurück. Sobald die Schüler damit vertraut sind, erkennen sie, dass die Achtsamkeitsglocke eine wirksame Methode ist, den Geist wieder in die Gegenwart zu bringen und Stress für Körper und Geist abzubauen. Dadurch kann jeder Schüler positive Energie für sich selbst tanken. Während des Kurses können die Schüler gemäß dem Zeitplan an vielen Aktivitäten teilnehmen. Für die Meditation müssen die Schüler jedoch regelmäßig üben: Beim Gärtnern sei dir bewusst, dass du gärtnerst; beim Lesen konzentriere dich nur auf das Lesen; beim Essen konzentriere dich nur darauf, das Essen zu spüren; beim Gehen sei sehr vorsichtig und langsam.
Sogar die Sprechweise ist hier maximal gedämpft. Die gesprochenen Worte sind gerade laut genug, damit der andere sie hören kann. Während dieser Tage legen die Schüler vorübergehend ihre Arbeit und ihr Privatleben beiseite, um Achtsamkeit zu üben, den Sinn des Lebens zu finden und inneren Frieden zu finden. Nach Tagen der Achtsamkeitsübungen und dem völligen Loslassen der Arbeit ... findet fast jeder ein Gefühl der Ruhe zurück und ist mit neuer Energie versorgt.
Meister Minh Niem bekräftigt, dass es in diesem Leben niemanden gibt, der nicht leidet. Es ist unvermeidlich, es kommt nur darauf an, wie viel oder wie wenig. Wenn wir jedoch wissen, wie wir jetzt achtsam leben können, wird das Leiden stark reduziert, vergeht sehr schnell und hinterlässt keine Schäden. Er erinnert uns auch daran, dass es in diesem Leben immer Schwierigkeiten gibt. Doch Schwierigkeiten und Leiden sind unterschiedlich. Er sagt: „Wenn man nicht reif ist, nicht versteht und nicht geübt hat, können Schwierigkeiten leicht zu Leiden werden. Aber wenn man reif ist und geübt hat, sind Schwierigkeiten nur Schwierigkeiten und müssen nicht zu Leiden werden.“
Denn Schwierigkeiten verwandeln sich in Leiden, weil Menschen übermäßig und negativ darauf reagieren. Leiden ist eine psychologische Reaktion, Schwierigkeiten sind Umstände.
Umstände lassen sich nie vermeiden. Aber wenn Sie mental vorbereitet sind, können Sie vorbereitet sein. Wenn Sie wirklich leiden, haben Sie keine Angst. Denn Leiden wird Sie viel tiefer glücklich machen.
„Ich habe auf dieser Welt niemanden gesehen, der ein wirklich tiefgründiges Leben geführt hat, der ein großer Philosoph, ein großer Moralist, ein großer Denker geworden ist, ohne dabei Leid zu erfahren.
Nach dem Leiden leben die Menschen tief und ruhig. Sie wollen etwas Nachhaltigeres finden. Daher ist Leiden nicht so beängstigend. Jedes Leiden hat seine positiven Seiten“, fügte er hinzu.
Design: Pham Luyen
Foto von : Character provided
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