Bedenken hinsichtlich des Weges zur Erhaltung des kulturellen Erbes

Wie wir in der vorherigen Ausgabe erwähnt haben, gibt es in der Provinz Phu Tho derzeit nicht viele Mo-Meister. Sie sind alt, es mangelt an Nachfolgern, sodass es schwierig ist, sie zu unterrichten. Dies sind die Sorgen und Herausforderungen auf dem Weg zur Erhaltung des nationalen immateriellen Kulturerbes von Mo Muong.

Der Nachfolger

Herr Mo ist die Person, die die Seele von Mo Muong in sich trägt und eine sehr wichtige Rolle bei der Ausübung, Bewahrung und Förderung des Wertes des Erbes im modernen Leben spielt. Um ein Mo-Meister zu sein, ist zwar kein Abschluss oder ein schwarz-weißes „Zertifikat“ der Ausübung erforderlich, aber es ist nicht einfach, ein Mo-Meister zu werden.

Herr Rach meint dazu: „Obwohl wir Mo Muong mit all unserer Liebe und Verantwortung lehren möchten, ist es nicht leicht, die nächste Generation zu finden. Denn nicht jeder kann ein Mo-Meister sein. Der Lernende muss über Qualitäten und ein tiefes Verständnis verfügen, da er sich viele Mo-Sätze merken muss. Er muss vor allem über Ethik und ein vom Volk respektiertes Ansehen verfügen, alle Requisiten und Opfergaben mitbringen und, was am wichtigsten ist, den Faktor „Familientradition“ besitzen – eine Mo-Linie haben (Väter, Onkel, Großväter haben den Beruf ausgeübt und weitergegeben).

Sogar Herr Rach, der Mo Muong ein halbes Jahrhundert lang bewahrt und praktiziert hatte, fand erst im Jahr 2023 jemanden, der ihn unterrichtete: Herrn Ha Van Boi, einen Neffen in der Familienlinie.

Herr Boi sagte: „Ich selbst möchte ebenfalls ein Nachfolger sein, um Mo Muong fortzuführen, zu bewahren und zu erhalten. Allerdings ist die Ausbildung zum Mo-Meister nicht über Nacht möglich, sondern erfordert Zeit. Nach zwei Jahren Studium habe ich nur einige grundlegende Mo-Rituale erlernt und praktiziert, der Rest muss noch von Mo Rach übernommen werden.“

Den Mo-Muong-Inventardaten der Provinz zufolge ist der älteste der 31 Mo-Muong-Handwerker fast 90 Jahre alt, der jüngste über 50. Dies stellt eine große Herausforderung dar, da diejenigen, die Mo Muong bewahren und erhalten, allmählich altern. Die Mo-Meister, die wir trafen, sorgen sich auch um ihre Nachfolge und möchten würdige Nachfolger finden, die das Erbe ihres Volkes weiterführen und bewahren. Insbesondere die „wählerischen“ Mo-Meister sind der Grund, warum sich die junge Generation – die nächste Generation – nicht massenhaft „bewirbt“ oder warum die Behörden und Sektoren nicht ohne weiteres Kurse eröffnen können, um Mo-Meister auszubilden, da dies die Heiligkeit und Spiritualität der Mo-Meister zerstören würde.

Dies ist nicht nur ein Anliegen der Mo-Meister, sondern auch des Muong-Volkes, aus dem wir stammen. Frau Ha Thi Nguyet, 60 Jahre alt, aus der Gemeinde Thu Cuc, ist besorgt: „In der ganzen Gemeinde gibt es nur noch drei Mo-Meister, aber sie sind alle alt. Wir Muong brauchen alle einen Mo-Meister, von der Geburt eines Kindes bis zur Heirat, wenn wir alt sind und wenn wir als Muong-Geist zurückkehren. Wenn wir nicht bald einen Nachfolger haben, was werden wir dann in Zukunft tun?“

Durch die Untersuchung, Recherche und das Studium von Dokumenten im Zusammenhang mit Mo Muong in der Provinz Phu Tho haben wir Folgendes herausgefunden: Alle Mo-Meister geben ihren Beruf mündlich weiter, da das Volk der Muong keine eigene Schriftsprache hat. Mo-Meister arbeiten unabhängig (ohne Assistenten oder Tempel wie anderswo). Mo-Verse (Gebetsverse) werden von einer Generation von Mo-Meistern an die nächste weitergegeben. Während des Prozesses der Übermittlung und Erhaltung ist die Anzahl der Mo-Verse und Mo-Verse nicht mehr so vollständig wie das Original, und aufgrund des Faktors der „mündlichen Übermittlung“ ist es unvermeidlich, dass „drei Kopien und drei Kopien verloren gehen“.

Der Prozess der Bewegung und Entwicklung des Lebens sowie die kulturelle Akkulturation führen wahrscheinlich auch dazu, dass die während der Zeremonien der Mo-Meister verwendeten Artefakte an jedem Ort unterschiedlich sind. Manche Mo-Meister benötigen nur zwei Yin- und Yang-Münzen, andere verwenden Tigerzähne, Hörner, Steine, Silberarmbänder, Schwerter, Gongs, Glocken … und die meisten Kostüme der Mo-Meister sind nicht mehr gebräuchlich. Die Inkonsistenz bei der Ausübung von Mo-Zeremonien unter den Mo-Meistern in den Muong-Regionen der Provinz erschwert auch die Sammlungs- und Konservierungsarbeit.

Die Gefühle der beteiligten Personen

In dem Profil des immateriellen Kulturerbes, das vom Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus von Phu Tho zur Aufnahme in die nationale Liste des immateriellen Kulturerbes vorgeschlagen wurde, heißt es: „Mo Muong war in Phu Tho in den Jahrzehnten zwischen 1950 und 1990 in der Muong-Gemeinschaft kaum bekannt und wurde kaum praktiziert. Der Grund dafür sind die schnellen Veränderungen in Kultur, Wirtschaft und Gesellschaft des Landes sowie das Verbot und die Wahrnehmung, dass Mo mit Aberglauben verbunden ist. Daher sind die Ausdrucksformen von Mo Muong sehr vage. Bei den meisten Beerdigungen und Familienzeremonien werden Mo nur zu den Anbetungsritualen eingeladen, ohne dass Mo-Aufführungen durchgeführt werden.“ Heutzutage haben die Mo-Meister im Zuge des neuen kulturellen Lebensstils, der Zivilisation bei Hochzeiten und Beerdigungen einführt, die Mo-Rituale proaktiv vereinfacht, um sie der Zeit anzupassen. Dies ist zwar ein positiver Faktor, birgt aber auch die Gefahr, dass Mo-Lieder verloren gehen.

Der Bezirk Yen Lap organisierte einen Schulungskurs zur Muong-Kultur für Kultur- und Volkskunstclubs im Bezirk.

Darüber hinaus hat der Bezirk Thanh Son im Rahmen der Umsetzung des Projekts 6 zum Thema „Erhaltung und Förderung der wertvollen traditionellen kulturellen Werte ethnischer Minderheiten im Zusammenhang mit der Tourismusentwicklung “ im Rahmen des Nationalen Zielprogramms für die sozioökonomische Entwicklung ethnischer Minderheiten und Bergregionen für den Zeitraum 2021–2025 das Projekt zur Erhaltung und Förderung der kulturellen Identität der Muong-Ethnie und anderer ethnischer Minderheiten im Bezirk für den Zeitraum 2021–2025 umgesetzt; der Bezirk Yen Lap hat zudem Schulungen zu traditionellen kulturellen Praktiken der Muong-Ethnie durchgeführt, beispielsweise: Volksaufführungen, Anleitungen zur Herstellung von Musikinstrumenten und ethnischen Requisiten für Übungs- und Aufführungsaktivitäten für Kultur- und Volkskunstclubs der Muong-Ethnie vor Ort. Diese Aktivitäten beschränken sich jedoch nur auf die Erhaltung der Kultur der Muong-Ethnie im Allgemeinen. Die Konzentration auf Mo Muong – ein Element der Muong-Kultur – ist bei der Erhaltungsarbeit noch „vage“.

Tatsächlich bemüht sich der Kultursektor weiterhin, den Wert des Kulturerbes zu bewahren und zu fördern, ist aber aufgrund des begrenzten Staatsbudgets für diesen Bereich hauptsächlich auf die Mittel der Bevölkerung angewiesen. Es gibt fast keine Bücher und Forschungspublikationen zum kulturellen Erbe der Mo Muong in Phu Tho.

Insbesondere sind es heute selbst die anerkannten Mo-Meister oder Volks-Mo-Meister, die kein „Gehalt“ erhalten und denen nicht viel Aufmerksamkeit zuteil wird. Sie arbeiten immer noch aus freiwilliger Motivation heraus, mit Enthusiasmus und dem Bewusstsein, die wertvollen Güter der Muong-Ethnie zu bewahren.

Darüber hinaus sind auch die „Maßnahmen“ und Standards zur Anerkennung von Mo-Meistern oder Mo-Muong-Handwerkern eine der „Unzulänglichkeiten“. Im Jahr 2020 koordinierte die Provinz Hoa Binh mit dem Musikinstitut der Vietnam National Academy of Music (der Beratungseinheit für das Dossier) die Erstellung eines nationalen Dossiers über Mo Muong Vietnam, das der UNESCO zur Aufnahme in die Liste des dringend schutzbedürftigen immateriellen Kulturerbes vorgelegt werden soll. Der wichtige Inhalt besteht darin, das Erbe in sieben Provinzen zu inventarisieren, darunter auch die Provinz Phu Tho. Die Einheiten haben 7 Inventarformulare erstellt, die Kriterien für Mo-Muong-Handwerker und vor Ort als Mo bezeichnete Glaubensrichtungen festlegen … Das Formular des Musikinstituts enthält die folgende Definition: „Mo-Muong-Handwerker sind jene, die eine Bestimmung haben und denen die Menschen vor Ort die Durchführung religiöser Rituale namens Mo anvertrauen. Die Erklärung umfasst, wie viele Generationen der Mo-Tradition es gibt, wie viele Heilige Bücher/Himmlische Bücher (Bücher), wie viele Jahre der Praxis es gibt, wie viele durchgeführte Mo-Bestattungsrituale, Anzahl und Namen der Rongongs, die Mo kennt, auswendig kann und praktizieren kann, Artefakte in Khot-Taschen (Beschreibung, Grund, Geschichte rund um die Artefakte), wie viele Schüler sie studieren. Basierend auf den oben genannten Kriterien ist es möglich, dass es in vielen Muong-Regionen der Provinz keine Mo-Muong-Handwerker gibt.

Der Schamane Nguyen Dinh Thuong führt bei der Walderöffnungszeremonie des Muong-Volkes im Bezirk Yen Lap ein Ritual durch, um für ein langes Leben und Gesundheit zu beten.

Ich finde es paradox, dass die Gemeinschaft das Erbe im Laufe der Zeit akzeptiert hat, die Verwaltungsbehörden aber immer noch mechanische Kriterien anwenden und dabei die Unterschiede im historischen, geografischen und menschlichen Kontext der Orte vergessen. Zugegeben, einmal anerkannte Kriterien müssen vorhanden sein, aber wir müssen das Maß des Vertrauens der Menschen in den Schamanen untersuchen und die Anstrengungen, Prozesse und die Arbeit berücksichtigen, die sie in die Bewässerung gesteckt haben, damit der „Baum“ des Erbes, der nur Wurzeln hat, nun „blüht“.

Genosse Khuat Dinh Quan, Kulturbeauftragter der Gemeinde Tu Vu im Bezirk Thanh Thuy, bekräftigte: „Wenn in Zukunft eine Bestandsaufnahme des Mo Muong-Erbes erfolgt, werden wir vorschlagen, die Namen angesehener Schamanen zu registrieren, die zur Erhaltung von Mo Muong in der Gegend beigetragen haben und zu Mo Muong-Handwerkern werden.“

Mo Muong, dessen Motiv die Mo-Männer sind, symbolisiert den unschätzbaren Schatz, den die Vorfahren des Muong-Volkes an ihre Nachkommen weitergaben. Mo Muong wurde und wird Aufmerksamkeit geschenkt, bedarf aber noch aktiverer Maßnahmen des Kultursektors und der Gemeinden, damit Mo Muong entsprechend dem Wert des nationalen immateriellen Kulturerbes gefördert und verbreitet werden kann und sich in Richtung des von der UNESCO anerkannten repräsentativen Kulturerbes der Menschheit entwickelt.

Thanh Tra - Thu Huong - Thuy Trang

Quelle: https://baophutho.vn/ky-2-tran-tro-hanh-trinh-bao-ton-di-san-225209.htm