Wie wir bereits in der vorherigen Ausgabe erwähnt haben, ist die Anzahl der Schamanen in der Provinz Phu Tho derzeit gering, und sie sind alle betagt, wodurch es an Nachfolgern mangelt und die Weitergabe ihres Wissens erschwert wird… Dies sind die Bedenken und Herausforderungen, denen sich die Bemühungen um die Bewahrung des nationalen immateriellen Kulturerbes von Mo Muong gegenübersehen.
Nachfolger
Der Mo-Meister ist der Hüter der Seele des Muong Mo und spielt eine entscheidende Rolle bei der Ausübung, Bewahrung und Förderung dieses Erbes im heutigen Leben. Obwohl man für die Ausübung des Mo-Meisterberufs keinen Hochschulabschluss oder ein formelles Zertifikat benötigt, ist der Weg dorthin alles andere als einfach.
Laut Herrn Rach: Obwohl wir das Mo-Muong-Ritual mit all unserer Liebe und Verantwortung lehren möchten, ist es nicht einfach, Nachfolger zu finden. Denn nicht jeder kann ein Mo-Schamane sein; die Lernenden müssen die Begabung und ein tiefes Verständnis besitzen, da sie eine sehr große Anzahl von Mo-Versen auswendig lernen müssen. Vor allem aber müssen sie einen einwandfreien Charakter, hohes Ansehen in der Bevölkerung und ausreichend rituelle Werkzeuge und Opfergaben besitzen. Am wichtigsten ist jedoch eine „Familientradition“ – eine Linie von Mo-Schamanen (Väter, Onkel und Großväter, die den Beruf ausgeübt und weitergegeben haben).
Selbst Herr Rach, der Mo Muong seit einem halben Jahrhundert bewahrt und praktiziert hat, fand erst 2023 jemanden, dem er es beibringen konnte: Herrn Ha Van Boi – einen Neffen aus seiner Familie.
Herr Bội sagte: „Auch ich möchte ein Nachfolger sein, um die Mo-Muong-Tradition fortzuführen, zu bewahren und zu pflegen. Doch das Erlernen des Mo-Schamanentums ist kein Prozess, der über Nacht geschieht; er braucht Zeit. In den zwei Jahren meines Studiums habe ich lediglich einige grundlegende Mo-Rituale erlernt und praktiziert, während die übrigen weiterhin vom Rach-Mo-Schamanen durchgeführt werden.“
Laut dem Provinzverzeichnis der Mo-Muong-Rituale ist der älteste der 31 Mo-Muong-Handwerker fast 90 Jahre alt, der jüngste über 50. Dies stellt eine erhebliche Herausforderung dar, da die Bewahrer und Pfleger der Mo-Muong-Rituale allmählich älter werden. Die von uns befragten Mo-Muong-Meister dachten auch über die Suche nach Nachfolgern nach und hofften, würdige Erben zu finden, die das Wissen weitergeben und die Tradition der Bewahrung und Ausübung ihres ethnischen Erbes fortführen. Insbesondere die selektive Natur der Mo-Muong-Praxis verhindert, dass junge Menschen – die nächste Generation – sich massenhaft oder bei verschiedenen Regierungsstellen bewerben, um unkompliziert Kurse zum Erlernen der Mo-Muong-Fertigkeiten anbieten zu können, da dies die Heiligkeit und Spiritualität der Praxis beeinträchtigen würde.
Dies ist nicht nur die Sorge der Schamanen, sondern auch die Empfindung der Muong-Minderheit in dem von uns besuchten Gebiet. Frau Ha Thi Nguyet, 60 Jahre alt, aus der Gemeinde Thu Cuc, klagte: „Es gibt nur noch drei Schamanen in der ganzen Gemeinde, und sie sind alle sehr alt. Wir Muong brauchen von der Geburt eines Kindes über die Heirat und das Alter bis hin zur Rückkehr in die Geisterwelt einen Schamanen. Wenn es nicht bald einen Nachfolger gibt, was sollen wir Muong in Zukunft tun?“
Durch Umfragen, Recherchen und die Untersuchung von Dokumenten zum Muong-Schamanismus in der Provinz Phu Tho haben wir Folgendes festgestellt: Schamanen geben ihre Fähigkeiten mündlich weiter, da die Muong keine eigene Schriftsprache besitzen. Sie arbeiten unabhängig (ohne Assistenten oder eine Gemeinschaft wie andernorts). Die schamanischen Gesänge (Beschwörungen) werden von einer Schamanengeneration an die nächste weitergegeben. Die Bewahrung und Weitergabe der Gesänge und Beschwörungen ist nicht mehr so vollständig wie ursprünglich, und aufgrund der mündlichen Überlieferung sind Verfälschungen unvermeidbar.
Die Evolution und Entwicklung des Lebens sowie der kulturelle Austausch haben wahrscheinlich zu Unterschieden in den Artefakten geführt, die Schamanen in verschiedenen Regionen bei ihren Ritualen verwenden. Manche Schamanen benötigen nur zwei Yin-Yang-Münzen, während andere Tigerzähne, Hörner, Steine, Silberringe, Schwerter, Gongs, Glocken usw. benutzen. Auch die traditionelle Kleidung der Schamanen ist heute nicht mehr üblich. Diese Uneinheitlichkeit in der Ausübung schamanischer Rituale unter den Schamanen in den Muong-Regionen der Provinz erschwert zudem die Sammlung und Aufbewahrung dieser Artefakte.
Die Gefühle der Beteiligten.
Das Dossier zur geplanten Aufnahme des Muong-Schamanenrituals in die Nationale Liste des Immateriellen Kulturerbes, erstellt vom Kultur-, Sport- und Tourismusministerium von Phu Tho, erwähnte einst: „In Phu Tho wurde das Muong-Schamanenritual in den Jahrzehnten von 1950 bis 1990 weitgehend vernachlässigt und innerhalb der Muong-Gemeinschaft nicht umfassend praktiziert. Dies lag an den raschen Veränderungen in Kultur, Wirtschaft und Gesellschaft des Landes sowie am Verbot und der Wahrnehmung des Schamanismus als Aberglaube, was zu sehr schwachen Formen der Muong-Schamanenrituale führte. Bei den meisten Beerdigungen und Familienzeremonien wurde lediglich der Schamane eingeladen, die Rituale und Gebete durchzuführen, ohne die schamanischen Gesänge anzustimmen.“ Heute, im Einklang mit dem neuen kulturellen Lebensstil und den zivilisierten Gepflogenheiten bei Hochzeiten und Beerdigungen, haben Schamanen die Rituale proaktiv vereinfacht und den heutigen Gepflogenheiten angepasst. Dies hat zwar einen positiven Aspekt, birgt aber gleichzeitig die Gefahr, dass die schamanischen Gesänge verschwinden.
Der Bezirk Yen Lap organisierte einen Schulungskurs über die Muong-Kultur für Volkskunst- und Kulturvereine im Bezirk.
Darüber hinaus hat der Bezirk Thanh Son im Rahmen des Projekts 6 „Erhaltung und Förderung der traditionellen Kulturwerte ethnischer Minderheiten im Zusammenhang mit der Tourismusentwicklung “ des Nationalen Zielprogramms zur sozioökonomischen Entwicklung ethnischer Minderheiten und Berggebiete im Zeitraum 2021–2025 ein Projekt zur Erhaltung und Förderung der kulturellen Identität der Muong und anderer ethnischer Minderheiten im Bezirk durchgeführt. Der Bezirk Yen Lap hat zudem Schulungen zur Ausübung der traditionellen Kultur der Muong angeboten, darunter Volkstänze und Anleitungen zum Bau traditioneller Musikinstrumente und Requisiten für die Aktivitäten der Volkskultur- und Kunstvereine der Muong vor Ort. Diese Aktivitäten konzentrierten sich jedoch lediglich auf die allgemeine Erhaltung der Kultur der Muong. Die detaillierte Auseinandersetzung mit Mo Muong – einem Bestandteil der Muong-Kultur – bleibt in den Erhaltungsbemühungen unzureichend.
Der Kultursektor bemüht sich weiterhin um den Erhalt und die Förderung des kulturellen Erbes, ist aber aufgrund begrenzter staatlicher Mittel hauptsächlich auf Spenden angewiesen. Bücher und Publikationen zur Erforschung des kulturellen Erbes der Mo Muong in Phu Tho sind daher äußerst selten.
Insbesondere erhalten auch die anerkannten Schamanen oder Volksschamanen heutzutage keine „Vorteile“ oder viel Aufmerksamkeit; sie arbeiten immer noch ehrenamtlich, mit Hingabe und dem Bewusstsein, das wertvolle Erbe der ethnischen Gruppe der Muong zu bewahren.
Darüber hinaus stellt auch die Art und Weise, wie die Kriterien für die Anerkennung von Muong-Schamanen oder schamanischen Kunsthandwerkern festgelegt wurden, eine der Schwächen dar. Im Jahr 2020 erstellte die Provinz Hoa Binh in Zusammenarbeit mit dem Institut für Musik der Vietnamesischen Nationalen Musikakademie (der beratenden Stelle für die Dossiererstellung) das Nationale Dossier zum vietnamesischen Muong-Schamanismus, um es der UNESCO zur Aufnahme in die Liste des dringend schutzbedürftigen immateriellen Kulturerbes vorzulegen. Ein zentraler Bestandteil dieses Dossiers war die Bestandsaufnahme des Kulturerbes in sieben Provinzen, darunter die Provinz Phu Tho. Die verschiedenen Einheiten haben sieben Inventarformulare entwickelt, die Kriterien für Muong-Mo-Handwerker und die lokalen Mo-bezogenen Glaubensvorstellungen beschreiben. Das Formular des Musikinstituts definiert Muong-Mo-Handwerker wie folgt: „Muong-Mo-Handwerker sind Personen mit einer spirituellen Berufung, denen die lokale Bevölkerung die Aufgabe anvertraut hat, religiöse Rituale, sogenannte Mo-Rituale, durchzuführen. Die Erklärung umfasst die über Generationen reichende Tradition der Mo-Praxis, die Anzahl der heiligen Texte/Himmelsbücher (Bücher), die Berufserfahrung, die Anzahl der durchgeführten Mo-Bestattungsrituale, die Anzahl und Namen der Róong Mo (Schamanen), die sie kennen, mit denen sie vertraut sind und die die Artefakte in ihrem Khót-Beutel handhaben können (Beschreibung, Bedeutung und Geschichte der Artefakte), sowie die Anzahl der Schüler. Aufgrund dieser Kriterien ist es möglich, dass es in vielen Muong-Regionen der Provinz keine Muong-Mo-Handwerker gibt.“
Schamane Nguyen Dinh Thuong führt bei der Waldöffnungszeremonie des Muong-Volkes im Bezirk Yen Lap ein Ritual durch, um für ein langes Leben und gute Gesundheit zu beten.
Es erscheint paradox, dass, obwohl die Gemeinschaften den Wandel von Kulturerbestätten im Laufe der Zeit akzeptiert haben, die zuständigen Behörden weiterhin rein formale Kriterien anwenden und dabei die Unterschiede im historischen Kontext, der Geografie und den Menschen der jeweiligen Region außer Acht lassen. Anerkennung erfordert zwar Kriterien, doch wir müssen auch das Vertrauen der Bevölkerung in die Schamanen berücksichtigen und deren Bemühungen, Prozesse und harte Arbeit würdigen, mit denen sie diese Kulturerbestätten – einst nur Wurzeln – zu ihrer vollen Pracht geführt haben.
Genosse Khuat Dinh Quan, Kulturbeauftragter der Gemeinde Tu Vu im Bezirk Thanh Thuy, erklärte: „Wenn in Zukunft ein Inventar des Mo-Muong-Erbes erstellt wird, werden wir vorschlagen, die Namen angesehener Schamanen, die zur Erhaltung des Mo Muong in der Region beigetragen haben, als Mo-Muong-Handwerker zu erfassen.“
Mo Muong, dessen Hauptfiguren die Schamanen sind, symbolisiert den unschätzbaren Schatz, der von den Vorfahren des Muong-Volkes an ihre Nachkommen weitergegeben wurde. Mo Muong hat bereits Aufmerksamkeit erfahren, bedarf aber weiterhin proaktiverer Maßnahmen seitens des Kultursektors und der lokalen Behörden, um seine Förderung und Verbreitung zu gewährleisten und seinem Wert als nationales immaterielles Kulturerbe gerecht zu werden. Letztendlich ist die Anerkennung als repräsentatives Kulturerbe der Menschheit durch die UNESCO anzustreben.
Thanh Tra - Thu Huong - Thuy Trang
Quelle: https://baophutho.vn/ky-2-tran-tro-hanh-trinh-bao-ton-di-san-225209.htm
