El Cinturón Cultural Ilumina la Frontera - Parte 2; El Riesgo de Erosión de los “Hitos Culturales”

La frontera no solo se mide por la línea fronteriza y los puntos de referencia, sino también por el "cinturón blando": valores culturales, costumbres, idiomas, canciones, bailes y oficios tradicionales arraigados en cada pueblo. Sin embargo, en medio del ritmo de la integración y la modernización, el "mundo plano" sin fronteras ha inundado los pueblos, y muchas costumbres, hábitos e identidades se han erosionado y desvanecido, dejando un vacío no solo en el espacio vital, sino también en el alma de los habitantes de las zonas fronterizas.

Identidad inestable en medio del torbellino de la integración

La "tormenta 4.0" no solo arrasó con las distancias geográficas, sino también con los valores culturales autóctonos. Las expresiones híbridas, el culto extranjero y la imitación ciega de las tendencias en línea se están popularizando gradualmente entre los jóvenes de las tierras altas. Se dejan llevar fácilmente por las "tendencias de la vida virtual", por una cultura "plana" sin selección, donde se borran todas las fronteras de la identidad.

La más evidente es la hibridez cultural en las redes sociales. Los jóvenes de las Tierras Altas adoptan las tendencias globales a una velocidad vertiginosa, pero carecen de opciones. Muchos vídeos en TikTok, Facebook y YouTube utilizan imágenes de trajes tradicionales, pero están demasiado transformados, convirtiéndose en accesorios de la "vida virtual" en lugar de símbolos culturales. Hay muchos casos de jóvenes que visten trajes estilizados ofensivos, bailan en entornos sagrados y utilizan el patrimonio como herramienta para atraer visitas y "me gusta".

Un ejemplo controvertido es el de turistas con trajes exóticos tomándose fotos en el río Nho Que (Tuyen Quang), una tierra asociada con la vida espiritual y las creencias del pueblo Mong. Esta acción aparentemente inofensiva vulnera el orgullo cultural, ya que ese lugar no solo es un lugar pintoresco, sino también un espacio de identidad. Cuando el turismo se convierte en una "moda", introducir arbitrariamente elementos exóticos en los símbolos culturales nacionales es la forma más rápida de erosionar la identidad.

El grupo étnico Thuy de la aldea de Thuong Minh, comuna de Minh Quang, actualmente sólo conserva tres conjuntos de vestimenta tradicional.

No solo se pierde la originalidad, sino que la generación joven también pierde la capacidad de identificar su propia cultura. La lengua materna está siendo reemplazada por una mezcla de "lenguaje de internet": "xoa", "khia", "mlem", "viral", "check-in"... Mientras las enseñanzas de los ancianos de la aldea se ven eclipsadas por ídolos virtuales, el "khen llamando a amigos" da paso gradualmente a vídeos de mal gusto que se difunden por internet.

En el mercado de Sa Phin, donde antes el eco de las flautas de pan y las flautas llamaba a los amigos, la música electrónica ahora eclipsa el llamado de los vendedores. Los exquisitos vestidos de brocado tejidos a mano han sido reemplazados por ropa barata de confección. Mong Sung Thi Sinh, de 16 años, se rió con ganas en su teléfono: «Hoy en día, comprar ropa de confección es muy cómodo, barato y bonito, y ver vídeos en el teléfono es divertido». Sus palabras eran inocentes pero desgarradoras, en un momento en que los valores culturales milenarios están siendo eclipsados ​​por el mundo virtual en la joven generación.

La Sra. Ly Gia Tan, del grupo étnico Nung, comuna de Ho Thau, comentó: “A los jóvenes de hoy les encanta navegar en TikTok y Facebook, buscando estándares comunes de belleza y estilo. Eso es lo que hace que muchos jóvenes comparen y piensen que su cultura étnica es rústica y anticuada. Muchos jóvenes abandonan los trajes tradicionales para usar vaqueros y camisetas, hablan kinh en lugar de su lengua materna y cantan música comercial en lugar de sus propias canciones folclóricas étnicas. ¡Me siento muy triste!”

La cultura tradicional contiene valores humanísticos de piedad filial, fe y cohesión comunitaria. Sin embargo, al carecer de conocimiento cultural y de una base para distinguir lo turbio y sacar a la luz lo claro, las redes sociales también contribuyen a difundir malas costumbres, convirtiendo los valores en cargas, los rituales en formalidades y el patrimonio en herramientas para atraer la atención.

En 2023, el Sr. VMG, de la comuna de Meo Vac, celebró un funeral para su madre según las antiguas costumbres: duró tres días, sacrificó mucho ganado y no colocó el cuerpo en un ataúd. Tras el funeral, contrajo una gran deuda y su familia cayó en la pobreza. En redes sociales, se compartieron y comentaron imágenes de ese fastuoso funeral, lo que provocó que la costumbre se presentara, sin querer, como una manifestación de piedad filial o de "mantener las viejas costumbres", cuando en realidad es retrógrada y costosa.

Las redes sociales no solo son un lugar para difundir tendencias desviadas, sino que también se convierten en una herramienta para redes de fraude, trata de personas, difusión de herejías e ideas erróneas. Trucos como "trabajo fácil, salario alto", "matrimonio adinerado" o "ganar dinero con TikTok" han hecho que muchas personas en las tierras altas caigan en trampas. Recientemente, Thao Mi Sinh (comuna de Son Vi, Tuyen Quang , nacido en 1995) fue arrestado por apropiarse de más de 556 millones de VND de 11 personas con el truco de "crear un canal en una red social para ganar dinero". Esta es una clara demostración del lado oscuro de la tecnología cuando hay falta de comprensión y vigilancia. Con solo un clic virtual, las consecuencias son reales: pérdida de dinero, robo de confianza y daño a la confianza de la comunidad.

El riesgo de erosión de la identidad no solo proviene del torbellino tecnológico o la introducción de estilos de vida modernos, sino también del proceso de globalización y la sutil influencia de fuerzas hostiles. Aún más peligroso, estas fuerzas hostiles se han aprovechado de las redes sociales para transformar pacíficamente los ámbitos ideológicos y culturales.

Numerosas sectas y organizaciones reaccionarias disfrazadas de religiones se han infiltrado en las zonas fronterizas, difundiendo la superstición y dividiendo las creencias de la gente. Un ejemplo típico es el culto "San su khe to", que en su día fascinó a más de 1200 hogares con casi 6000 habitantes en la meseta de piedra de Dong Van, sumiendo en el caos a muchas aldeas. O el fenómeno del culto "Duong Van Minh", que durante las últimas tres décadas ha dejado graves consecuencias en la vida espiritual de una parte del pueblo Mong en Tuyen Quang.

Bajo el pretexto de las "nuevas creencias", Duong Van Minh propagó la ideología separatista, estafó con el truco del "Fondo Dorado" e incluso conspiró para establecer un "Estado Mong". Si bien esta organización herética ha sido combatida, aún persisten vestigios de esa ideología extremista, como semillas venenosas, latentes en el ciberespacio, donde elementos clave se han unido a las organizaciones reaccionarias Viet Tan y Dan Lam Bao, y han creado páginas de fans y canales de YouTube para distorsionar, incitar la división étnica y sembrar la confusión en la comunidad Mong.

Las manifestaciones mencionadas no son solo una historia de "identidad desvanecida", sino también una advertencia sobre la brecha en el conocimiento y la identidad cultural. Cuando la generación joven está cada vez más absorta en las redes sociales, sin comprender sus raíces; cuando los valores materiales superan a los espirituales, la confianza y la identidad se tambalean fácilmente, y esa es la debilidad que las fuerzas hostiles explotan para atacar.

El "guardián del fuego" y el miedo a las brasas

Cada artesano es una antorcha viva que preserva el alma de la nación. Pero cuando esa antorcha se apaga gradualmente, cuando la lengua materna desaparece de las voces de los niños, la preocupación no es solo la pérdida de las costumbres o el idioma, sino también la disminución del territorio blando, la parte fundamental que conforma la perdurabilidad cultural de la frontera.

En las comunas fronterizas, donde el pueblo Mong representa más del 80%, el sonido de la flauta Mong es el alma, la fuente eterna. Sin embargo, la generación que sabe hacer y tocar la flauta se cuenta con los dedos de una mano. En una pequeña casa enclavada en una ladera rocosa de Dong Van, el artesano Ly Xin Cau preguntó a sus nietos, absortos en sus teléfonos:

"Después de que yo muera, ¿sabrán ustedes, los niños, tocar la flauta Mong?"

El inocente sobrino respondió: "Te filmaré y lo publicaré en línea, tal vez obtenga un millón de visitas".

El Sr. Cau guardó silencio. La generación más joven cree que las redes sociales pueden "salvar" la cultura, pero él entiende claramente que la cultura no puede vivir solo en videos. Necesita estar llena de vida real, con el orgullo y el amor de los jóvenes por sus raíces.

En la aldea de Ma Che, comuna fronteriza de Sa Phin, donde conviven las etnias mong y co lao, el oficio de tejedor se consideraba en su día un "museo viviente". Sin embargo, según el secretario de la Célula del Partido Sinh Mi Minh, actualmente solo ocho hogares conservan la profesión. Cada par de manos que deja de tejer es un hilo roto de la memoria, una parte del legado que se pierde silenciosamente en medio del ajetreo de la vida.

El miedo al declive no se limita a una sola aldea. A principios de 2023, la noticia del fallecimiento del artesano Luong Long Van, de la etnia Tay del distrito de An Tuong (Tuyen Quang), a los 95 años, dejó a muchos sin palabras. Es una de las pocas personas que aún domina la escritura Tay Nom, la "llave cultural" que abre un tesoro de conocimiento popular. A lo largo de su vida, recopiló, tradujo y enseñó discretamente más de cien libros antiguos, docenas de volúmenes de oraciones, admoniciones y recetas medicinales. Obras como "Algunos antiguos palacios Then en escritura Nom-Tay" o "Van Quan de la aldea de Tuyen Quang" son prueba de una vida dedicada a la cultura. La pequeña casa que antaño bullía con las voces de los estudiantes ahora es tan silenciosa como el espacio vacío de un "tesoro viviente" que acaba de cerrar.

Los pueblos Dao y Tay solían conservar libros de oraciones y libros de enseñanza como tesoros, transmitiendo el espíritu de su clan de generación en generación. Pero ahora, muchas familias han olvidado leer y copiar; el legado está doblado, guardado en un rincón del armario, a la espera de ser cubierto de polvo. Para los Lo Lo, que carecen de escritura propia, este peligro es aún más real. Cuando los ancianos —las "bibliotecas vivientes" de la aldea— fallecen gradualmente, el tesoro del conocimiento popular oral también se desvanece.

El artista Lo Si Pao, de la comuna de Meo Vac, se preocupa: «Hoy en día, los jóvenes solo hablan el idioma común; pocos usan su lengua materna. Tienen miedo de hablar y luego se olvidan de hacerlo, perdiendo así su propia lengua». Una frase sencilla, pero que refleja el dolor de toda una cultura al borde del olvido.

No solo el idioma, sino también la vestimenta y el estilo de vida, símbolos de identidad cultural, están cambiando rápidamente. En muchas aldeas, los colores índigo y lino, que antaño eran el alma de los pueblos giay y mong, también están desapareciendo. El artesano Vi Dau Min, giay de la comuna de Tat Nga, comentó con tristeza: «La ropa no es solo algo para vestir, sino también la identidad del pueblo giay. Ahora, a los niños solo les gusta la ropa moderna. Cuando se les pide que se pongan vestidos tradicionales, se ríen y dicen: "Solo es apropiado para festivales". Me temo que, en el futuro, las antiguas costumbres se perderán con la gente mayor».

Falta de espacio para que la cultura “respire”

Si la identidad es el alma de una nación, entonces el espacio cultural es el aliento de esa alma. En muchos pueblos de las tierras altas, ese aliento se desvanece no por falta de conciencia, sino por la falta de espacio para que la cultura "viva".

La debilidad de las instituciones culturales, la infraestructura deficiente, la lentitud de los mecanismos y las dificultades de la vida de las personas han provocado la desaparición de muchas actividades comunitarias. En muchos lugares, las fiestas tradicionales solo existen en un estilo de "actuación", incluso al ser puestas en escena y comercializadas, perdiendo así su esencia. Mientras tanto, los nuevos espacios culturales —el turismo y la urbanización— carecen de la profundidad suficiente para nutrir el núcleo nacional. La cultura se encuentra suspendida entre dos brechas: el pasado ya no se toca, el presente no tiene espacio para ser nutrido.

En comunas fronterizas como Son Vi, Bach Dich, Dong Van, etc., las casas de barro dorado, símbolos de la arquitectura Mong, están siendo reemplazadas por casas de hormigón de estilo "transfronterizo". El artista popular Mua Mi Sinh, de la aldea Sang Pa B, comuna de Meo Vac, se preocupa: "Mejorar la vivienda es positivo, pero cuando se pierde la arquitectura tradicional, se pierde el espacio cultural. La casa de barro no es solo un lugar para vivir, sino también la cristalización de las manos, las mentes y la filosofía de vivir en armonía con las montañas y los bosques. Cuando la casa pierde su alma indígena, la aldea también pierde su identidad cultural".

En la aldea de Lung Lan, comuna fronteriza de Son Vi, conviven 121 hogares de nueve grupos étnicos, de los cuales 40 pertenecen al pueblo Xuong, con casi 200 personas. La Sra. Hoang Thi Tuong, de 63 años, comentó: «En nuestra cédula de ciudadanía, figuramos como «grupo étnico Xuong (Nung)», lo que significa que el pueblo Xuong es solo una rama del pueblo Nung. Aunque tienen su propio idioma, costumbres y vestimentas, debido a la falta de mecanismos de reconocimiento y de espacio vital, la cultura Xuong se asimila gradualmente y tiene que integrarse en el espacio de otros grupos étnicos».

No solo el pueblo Xuong, sino muchas otras pequeñas comunidades también están desapareciendo gradualmente del mapa cultural étnico. En la aldea de Thuong Minh, comuna de Minh Quang, el grupo étnico Thuy —la única comunidad restante en Vietnam— cuenta con solo 21 hogares y menos de 100 personas. El Sr. Mung Van Khao, de 81 años, el "tesoro viviente" del pueblo Thuy, dijo con tristeza: "Ahora todas nuestras tarjetas de identificación ciudadana llevan el nombre del grupo étnico Pa Then. Las generaciones futuras ya no sabrán que son del pueblo Thuy. Solo los ancianos recuerdan el idioma antiguo, y en toda la aldea solo quedan tres conjuntos de trajes".

Estas historias muestran que cuando la cultura no tiene espacio para “respirar”, el patrimonio no puede vivir por muy buenas que sean las políticas.

En 2016, el Consejo Popular de la provincia de Ha Giang (antigua) emitió la Resolución 35, que se esperaba que fuera un nuevo impulso para impulsar el potencial del turismo comunitario y crear medios de vida sostenibles asociados a la cultura indígena. Se destinaron más de 24.600 millones de VND a apoyar a 285 organizaciones e individuos para que invirtieran en alojamiento y desarrollaran el turismo comunitario, un modelo que se esperaba que convirtiera la cultura en un recurso para el desarrollo. Sin embargo, después de solo tres años, la Resolución 35 tuvo que ser cancelada. La existencia de políticas y capital, pero la falta de una planificación adecuada, mecanismos operativos y líderes culturales, hace que estos modelos se queden en el plano superficial, sin convertirse en un referente para la identidad.

La historia del pueblo Pa Then es otro ejemplo. Este grupo étnico habita en las comunas de Tan Trinh, Tan Quang, Minh Quang y Tri Phu, famosas por su rica tradición de danzas del fuego, la extracción del mortero, la oración por la cosecha y el tejido: herencias sagradas y únicas. Sin embargo, el número de artesanos con conocimientos y capacidad para enseñar está disminuyendo.

En 2022, se implementó el Proyecto 6 del Programa Nacional de Objetivos para el Desarrollo Socioeconómico de las Zonas de Minorías Étnicas, con el objetivo de recuperar la identidad turística. Este proyecto consta de 19 componentes específicos. Entre 2022 y 2025, con un capital total de más de 224 mil millones de VND, se preservaron 7 festivales, se recuperaron 3 tipos de cultura en riesgo de desaparición y se abrieron 19 aulas.

Pero esa cifra aún es demasiado pequeña en comparación con la realidad: según el Departamento de Cultura, Deportes y Turismo de Tuyen Quang, casi el 30% de los festivales de las tierras altas corren el riesgo de desaparecer en tan solo los últimos cinco años. Muchas instituciones culturales están deterioradas, las casas culturales de las aldeas están abandonadas y los espacios de convivencia comunitarios se han reducido, lo que imposibilita la reproducción plena de rituales y festivales. La gente no tiene dónde cantar, bailar sluong, interpretar khen o tocar los tambores festivos. Si la cultura quiere sobrevivir, primero debe tener un lugar donde "respirar".

Por lo tanto, preservar el espacio para que la cultura "respire" no solo implica preservar el patrimonio, sino también mantener la base espiritual, manteniendo el "escudo blando" de la seguridad fronteriza. La cultura solo vive verdaderamente cuando las personas son sujetos, practican y se enorgullecen de su identidad. Es necesario devolver a los pueblos las casas culturales iluminadas, los animados recintos festivos con el sonido del Khen, las clases de enseñanza del idioma y la restauración de la artesanía tradicional. Solo entonces la cultura podrá realmente "respirar" y la frontera será verdaderamente sostenible.

(Continuará)
Interpretada por: Mai Thong, Chuc Huyen, Thu Phuong, Bien Luan, Giang Lam, Tran Ke

Fuente: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/