در طول جشنواره، طبل‌ها و سنج‌ها به صدا در می‌آیند.

موسیقی گونگ، روح گروه‌های قومی در منطقه ترونگ سون - ارتفاعات مرکزی - است. در همان سیستمی که این موسیقی فولکلور متمایز وجود دارد، طبل‌ها صدای غالب هستند، به همین دلیل است که مردم کوه‌های ترونگ سون اغلب از آن به عنوان "اجرای گونگ و طبل" یاد می‌کنند.

طبل‌ها هم به عنوان ساز موسیقی و هم به عنوان علامتی برای اعلام جشنواره‌ها و فعالیت‌های روستا عمل می‌کنند. در خانه‌های سنتی روستا، همیشه طبل‌هایی با اندازه‌های مختلف روی پایه‌هایی قرار دارند که روستاییان در صورت نیاز از آنها استفاده می‌کنند.

مردم کو تو سه نوع طبل مختلف دارند: طبل بزرگ به نام کِتو، چا گِر بِه؛ طبل متوسط ​​به نام پَر لِر؛ و طبل کوچک به نام چار گِر کَتِه یی. سر طبل از پوست بز یا آهو ساخته می‌شود زیرا این نوع پوست بسیار نازک است و به طبل اجازه طنین‌انداز شدن می‌دهد. از پوست گاومیش یا گاو به ندرت استفاده می‌شود زیرا خیلی ضخیم است و طبل صدای خوبی نخواهد داشت. طناب‌های حصیری قدیمی به طول 20 تا 30 متر از بهترین بخش‌ها برای کشش سر طبل انتخاب می‌شوند. بدنه طبل از چوب مرغوب ساخته شده است. طبل بزرگ هنگام نواختن صدای طنین‌اندازی تولید می‌کند، در حالی که طبل کوچک‌تر ریتم و همراهی را فراهم می‌کند. طبل‌ها اغلب برای هماهنگی با گونگ‌ها و حفظ ریتم رقص‌های گروهی استفاده می‌شوند.

صدای ریتمیک طبل زدن، فضای جلوی خانه‌های سنتی روستای کو تو را پر می‌کند.

مردم کو تو مانند مردم ارتفاعات مرکزی از کلمه «گونگ» استفاده نمی‌کنند، بلکه در عوض از اصطلاح «طبل و گونگ» برای توصیف این شکل منحصر به فرد از اجرا استفاده می‌کنند. پس از اینکه ریتم طبل و گونگ طنین‌انداز می‌شود «تونگ...تونگ»، «تانگ تانگ»، «تو...تو»، «تائینگ تونگ...»، دختران همیشه ابتدا برای اجرای حرکات رقص جلو می‌روند و پس از آنها مردان و پسران قرار می‌گیرند.

زنان در ابتدا و مردان در دنبال آنها حرکت می‌کنند. اگر رقص در یک گروه بزرگ اجرا شود، حلقه داخلی زنان و حلقه بیرونی مردان هستند که نماد حمایتی است که مردان از زنان می‌کنند. یکی از ویژگی‌های اساسی رقص کاتو، ترکیب رقصندگان زن و مرد در یک گروه رقص واحد است.

در کنار زنانی که رقص دادا را اجرا می‌کنند، مردان نیز با رقص تانتونگ در رقص جشنواره شرکت می‌کنند و یک گروه رقص کامل را تشکیل می‌دهند که مردم کو تو آن را تانتونگ دادا می‌نامند (که در فهرست میراث فرهنگی ناملموس ملی قرار گرفته است). بزرگان روستا، صنعتگرانی که شیپور و فلوت بامبو می‌نوازند و برخی از مردم که ناقوس و طبل می‌نوازند، در رهبری این گروه رقصنده قرار دارند. همه در یک دایره می‌رقصند و خلاف جهت عقربه‌های ساعت با ریتم پر جنب و جوش و سرزنده طبل‌ها و ناقوس‌ها حرکت می‌کنند و کوه‌ها و جنگل‌های وسیع را زنده می‌کنند.

تانتونگ (Tân'tung) از صدای طبل، یکی از دو ساز اصلی موسیقی برای رقص سنتی کو تو (Cơ Tu) سرچشمه می‌گیرد. طبل هم یک ساز موسیقی و هم سلاحی است که با مردان و جنگ‌ها برای محافظت از روستاهایشان در دوران باستان مرتبط بوده است. تانتونگ رقصی برای مردان است که در آن پاها به طرفین گام برمی‌دارند (نه مانند راه رفتن معمولی به جلو) و بدن دائماً با ریتم بالا و پایین رفتن بازوها می‌چرخد...

رقص مردان، صحنه شکار را به تصویر می‌کشد و بازسازی می‌کند، رقص پیروزی که بیانگر روحیه رزمی مردم کو تو است و با رقص دعای برداشت محصول زنان هماهنگ است. هنگام شرکت در رقص جشنواره، علاوه بر شنل از پشت تا شانه، از شانه تا شکم و لنگ T شکل، رقصندگان یک سبد (تا لئو) و سلاح‌های جنگجویان باستانی مانند سپر، شمشیر، کمان و تیر یا نیزه نیز حمل می‌کنند.

در طول رقص، آنها گاهی به جلو می‌پرند و نیزه‌ها و نیزه‌ها را مستقیماً به جلو پرتاب می‌کنند؛ گاهی به عقب می‌پرند و برای حمایت از سپرهای خود، خم می‌شوند. در مواقع دیگر، به پهلو می‌پرند تا اهداف و حیوانات شکاری خود را مشاهده کنند. حرکات رقص تان تونگ مردان، با شدت و ریتم پر جنب و جوش خود، قدرت، شجاعت و قهرمانی آنها را بیان می‌کند.

اجرای طبل‌های دوتایی گروه قومی چام هروی.

مردم کور به خاطر اجراهای مبارزه گونگ خود که در آن طبل نقش بسیار مهمی ایفا می‌کند، مشهور هستند. سازهای مورد استفاده در اجرای مبارزه گونگ شامل دو گونگ (چچ) و یک طبل (آ-گل) است. فقط سه نفر در مبارزه گونگ شرکت می‌کنند: یکی از گونگ "همسر" استفاده می‌کند، دیگری از گونگ "شوهر" استفاده می‌کند و نفر سوم طبل می‌نوازد و به عنوان داور برای حفظ ریتم و تشویق هر دو طرف عمل می‌کند. مردم کور مبارزه گونگ را یک شکل هنری منحصر به فرد می‌دانند که فقط برای مردان جوان و قوی با قدرت بدنی کافی و استعداد موسیقی در نظر گرفته شده است. دلیل این امر این است که سبک مبارزه گونگ شبیه هنرهای رزمی است و قدرت، چابکی و تیزبینی شرکت‌کنندگان را به نمایش می‌گذارد. با اجرای مبارزه دو گونگ، طنین موسیقی حتی منحصر به فردتر می‌شود. اجراکنندگان هم نوازندگان ماهری هستند و هم از نظر جسمی به اندازه کافی برای انجام حرکات قدرتمند مانند هنرمندان رزمی آماده‌اند. اجراکنندگان روحیه جوانمردی را همراه با رفتار یک هنرمند نشان می‌دهند و مخاطبان را مجذوب خود می‌کنند و آنها را به ارائه بهترین اجرای خود تشویق می‌کنند.

در جشنواره‌های سنتی مانند مراسم قربانی گاومیش، عروسی‌ها و جشن‌های سلامتی، گروه‌های قومی چام-هروی (کمون وان کان، استان گیا لای) و گروه‌های قومی چام-هروی و بهانار (کمون‌های دونگ شوان و شوان هوا، استان داک لاک ) اغلب از سه مجموعه سه تایی گنگ، سه مجموعه دوتایی طبل و سه مجموعه پنج تایی سنج استفاده می‌کنند. هنگام اجرا، این سازها به شرح زیر تنظیم می‌شوند: ابتدا مجموعه سه تایی گنگ، سپس دوتایی طبل و در نهایت پنج سنج به صدا در می‌آیند. در طول اجرا، صدای گنگ‌ها، طبل‌ها و سنج‌ها به صورت ریتمیک، گاهی پر جنب و جوش و پرهیاهو، گاهی آرام و غمگین، در هم می‌آمیزند. روح این هماهنگی باشکوه، رقص دوتایی طبل (K'toang) است. نوازندگان دوتایی طبل نه تنها می‌نوازند، بلکه با حرکات بسیار ماهرانه و دقیق می‌رقصند. آنها با چهره های شاد، بدن های برازنده و گام های محکم و چابک به یکدیگر نگاه می کنند. طبل دوتایی یک هنر نمایشی پر جنب و جوش و جذاب است که روح و روان ملت ما را مجسم می کند.

می‌توان گفت که طبل‌ها سازهای موسیقی هستند که ارتباط نزدیکی با زندگی معنوی و فرهنگی گروه‌های قومی در منطقه ترونگ سون-تای نگوین دارند و جزء جدایی‌ناپذیر میراث فرهنگی ناملموس آنها مانند موسیقی ، آواز و رقص و جشنواره‌های سنتی هستند.

منبع: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202510/trong-chieng-am-vang-ngay-hoi-90c1cf0/