(CLO) Le Tet Nao Pe Chau existe depuis longtemps, associé au culte des ancêtres et à l'animisme du groupe ethnique Mong.
Au Village national vietnamien pour la culture ethnique et le tourisme (Dong Mo, Son Tay, Hanoi), l'ethnie Mong de la province de Dien Bien vient d'organiser des activités pour recréer le festival Nao Pe Chau.
Les Hômôngs vivent dans presque toutes les localités de la province de Dien Bien , mais sont surtout concentrés à Tua Chua, Dien Bien Dong, Muong Cha, Muong Nhe, Tuan Giao, Muong Ang et Nam Po. Où qu'ils soient, ils accordent une grande importance à l'organisation du festival Nao Pe Chau, une magnifique tradition.
Un chaman accomplit des rituels de culte des ancêtres lors du festival de Nao Pe Chau. Photo : LVH
Le Nao Pe Chau Tet existe depuis longtemps, associé au culte des ancêtres et à l'animisme du peuple Mong. Tout au long de l'année, les Mong organisent de nombreuses cérémonies, correspondant aux différents temps et saisons, mais la plus importante reste le traditionnel Nao Pe Chau Tet. Le Têt marque le début de la nouvelle année, porteur d'espoir de chance, de bonté et d'un avenir meilleur.
Pour le peuple Mong, chaque année après la récolte des cultures, à la fin du 11e mois lunaire, lorsque tout est pratiquement terminé, les fleurs de pêcher commencent à fleurir, les fleurs d'abricotiers fleurissent blanches dans la forêt, et à la fin du mois de décembre (selon le calendrier lunaire du peuple Mong, généralement un mois plus tôt que le Têt), le peuple Mong célèbre le traditionnel Nouvel An Nao Pe Chau.
Les rituels de ce festival durent généralement de 10 à 15 jours, cérémonie et festival inclus. La cérémonie a lieu de l'après-midi du 30 au 3e jour du Nouvel An. Ces rituels se déroulent principalement au domicile des familles et des chefs de clan. Le festival se déroule dans la cour du village jusqu'à la fin du Nouvel An.
Pour préparer les offrandes pour le festival de Nao Pe Chau, les familles doivent avoir suffisamment d'offrandes telles que des cochons, des poulets, des gâteaux, de l'encens, des fleurs, etc.
Les familles élèvent des porcs du début de l'année jusqu'au Têt pour être abattus. Une partie de la viande est utilisée pour les offrandes et pour préparer la viande du Têt. Les Mong préparent souvent de la viande séchée et grasse, trempée dans du sel et suspendue au-dessus de la cuisine, pour une consommation durable. Le poulet est l'offrande principale lors des rituels religieux ; les galettes de riz gluant sont également préparées à partir de riz gluant parfumé cultivé dans de bonnes terres. Pour obtenir de délicieux galettes de riz gluant, le riz gluant choisi doit provenir des hautes terres et être exempt de toute altération.
Les Mongs pilent des galettes de riz gluant pour préparer le festival Nao Pe Chau. Photo : LVH
Les offrandes du Têt des Hômôngs ne peuvent manquer d'œufs de poule. Selon leur conception, les œufs de poule symbolisent la vie et la fertilité. Pendant le Têt, les Hômôngs utilisent des œufs comme offrandes pour rappeler les âmes de leurs descendants, ainsi que celles des produits agricoles et du bétail, à leur propriétaire et à leur famille pour célébrer le Têt ensemble.
L'encens utilisé pour allumer les rites est également indispensable. Il est fabriqué par les habitants locaux à partir d'un arbre forestier appelé long xeng. Après avoir été récolté dans la forêt, le long xeng est séché, réduit en poudre fine et mélangé à de la cendre de cuisine, à raison d'un pot de poudre de long xeng pour un bol de cendre de cuisine. Ce mélange de poudre est ensuite roulé en bâtonnets d'encens.
De plus, lors des rituels de culte, les Mong coupent souvent du papier Do en morceaux de la taille d'une main, de manière à ce qu'ils soient uniformes, pour gagner de l'argent pour les enfers, puis le brûlent lorsque les rituels de culte se terminent.
À l'approche du Têt, l'atmosphère joyeuse et animée envahit tout le village. Les familles commencent à abattre les cochons, une partie de la viande est suspendue dans la cuisine, et une autre partie est invitée chez des proches pour célébrer et féliciter la famille.
Le soir du 29, les familles commencent à faire tremper le riz gluant afin de le cuire à la vapeur et de le piler pour en faire des galettes de riz au petit matin du 30. Ce sont généralement de jeunes hommes robustes qui pilent les galettes de riz.
Une fois le gâteau de riz gluant pilé, les gens en préparent le plus gros, capable de remplir le plateau, et le déposent pour l'offrir à leurs ancêtres le troisième jour du Têt, lors de la cérémonie de la descente du plateau. Le reste est enveloppé dans des feuilles de bananier ou de dong pour former des gâteaux ronds de la taille de deux mains, à déguster pendant le Têt.
Les Hômông célèbrent le Têt Nao Pe Chau, une fête sacrée qui marque le passage du ciel et de la terre à la nouvelle année. Le Têt n'est pas seulement l'occasion de se réunir en famille, mais aussi l'occasion pour les descendants d'inviter leurs ancêtres et leurs grands-parents décédés à célébrer le Têt en famille. Parallèlement, familles et clans prient leurs ancêtres, les dieux et les divinités locales pour qu'ils bénissent leurs descendants de santé, de richesse, de chance et de bonheur pour la nouvelle année.
Rituel de nettoyage de la maison. Photo : LVH
L'après-midi du 30 du Têt, le propriétaire commence à accomplir les rituels importants de l'année. Le premier rituel consiste à nettoyer la maison (balayer la suie) afin d'éliminer les mauvaises choses, les risques et les maladies qui ont suivi l'année écoulée, tout en priant pour une nouvelle année pleine de chance, d'argent, de richesse et d'une famille heureuse et en bonne santé.
Lors de la cérémonie de nettoyage de la suie, le propriétaire, muni d'une houe, ratisse les deux côtés de la maison en priant. Il balaie ensuite l'intérieur de la maison, tenant une pelle dans une main et un balai fait de trois petits bâtons de bambou dans l'autre. Il balaie et prie tout autour de la maison, puis sort le balai et le jette devant la porte du bas.
Le rituel se poursuit ensuite par l'offrande à l'autel « Xu Ca ». Les Hôms croient que c'est le dieu le plus important que toute famille doit vénérer, quel que soit son lieu de résidence ou sa branche. S'ils ne vénèrent pas « Xu Ca », ils ne sont pas Hôms.
C'est pourquoi, à chaque fête du Têt, les familles recollent souvent le papier sur l'autel « Xu Ca » pour le rendre plus neuf et plus propre, et prient pour que la famille soit protégée et bénie par les dieux pour la nouvelle année. Une fois l'autel recollé, le propriétaire allume de l'encens et tient un coq vivant dans sa main, puis prie… Après la prière, le coq est abattu, bouilli et placé sur un plateau avec un bol de riz, un bol de soupe et deux coupes de vin.
Le soir du 30 du Nouvel An lunaire, Nao Pe Chau, les Hômôn effectuent de nombreux rituels pour offrir des offrandes et inviter les fantômes et les dieux de la maison. Parmi eux, le plateau d'offrandes pour inviter les ancêtres est le rituel le plus significatif pour les Hômôn. C'est le moment de se souvenir de leurs racines et des défunts.
Le rituel invite les dieux du village. Après cela, le propriétaire prend de la viande et du riz dans une cuillère et les apporte dehors pour prier les dieux de la terre, de la montagne, de la rivière… afin de les remercier d'avoir béni la famille et les villageois en leur accordant une bonne santé et des récoltes abondantes.
Après la cérémonie, place à la fête avec chants, danses et jeux folkloriques. Photo : LVH
Après la cérémonie, un festival de chants, de danses et de jeux folkloriques de l'ethnie Mong célèbre le Têt. Les visiteurs, qu'ils soient venus de loin ou des ethnies voisines, sont invités par leur hôte à lever une coupe de vin fort et à la boire en même temps qu'ils souhaitent la bonne année. À leur départ, ils témoignent leur affection et leur amitié en leur offrant de délicieux gâteaux de riz pour partager les saveurs du Têt avec la population.
On peut constater que le Tet Nao Pe Chau est une activité culturelle communautaire, préservant les valeurs culturelles traditionnelles, reflétant la solidarité nationale et démontrant l'hospitalité du peuple Mong.
Le Vu
Source : https://www.congluan.vn/dong-bao-mong-tai-hien-tet-nao-pe-chau-tai-lang-van-hoa-post328355.html
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