チャピに関する2つの記事で同じ願いを共有

偶然にも、フォン・グエン氏とウオン・タイ・ビウ氏（ニャンダン新聞）の二人のジャーナリストは、ほぼ同時に、ラグライ文化への愛に満ちた二作品、「ああ！チャピ」と「チャピの夢を探して」を読者に届けました。両作品は2012年から2013年にかけて出版され、後にアンソロジー『記憶から吹く風』（作家協会出版社、2019年）と『聖地』（作家協会出版社、2024年）に再録されました。それぞれの作品は、一つはニントゥアン省ニンソン県の旧市街、もう一つはカインホア省カインソン県へと、それぞれ異なる旅路を選びましたが、共通する感情の鼓動と、一つの願いを共有しています。それは、現代社会の中で失われつつあるラグライの人々の精神的な宝であるチャピ楽器を守り伝えたいという願いです。

チャピ ― 二つの視点から見たラグライ文化の魂

フォン・グエンの作品「オー！チャピ」とウオン・タイ・ビエウの作品「チャピの夢を探して」の両方において、チャピという楽器は、シンプルで小さいながらも貴重な文化的活力を秘めた、ラグライ族の精神的な象徴として登場します。

ラーグライ族のチャピ楽器。写真：タイソンNGOC。

ウオン・タイ・ビウは、人類学の分野論文風にこの楽器について次のように描写している。「チャピという楽器は、ラグライ族の簡素な楽器で、貧しい人なら誰でも持っている。…両端に節のある竹筒で、長さ約40cm、弦は8本、竹筒の周囲にはフレットが4つ付いているだけだ」（ 『チャピの夢を探して』 ）。この楽器の製作に使われる竹は、高山で育った、樹皮が薄く、とげのある丸い竹でなければならない。職人は、この竹が成熟するまで2年近く待ち、さらに数ヶ月間台所に吊るして乾燥させ、硬くする必要がある。

一方、フォン・グエンはチャピを叙情的な目で見つめ、こう記した。「アマ・ディエップは両手でチャピを胸まで持ち上げ、それぞれの指で竹の弦を弾いた…楽器の音は長くは残らなかったが、遠くまで響き渡った」（ 『ああ！チャピ』 ）。彼にとってチャピは単なる楽器ではなく、「竹と聖なる森の心」、霧の深い夜に響く雄大なカンソンの森の息吹だった。

異なる視点と空間から、二人のジャーナリストは共通の理解に至った。チャピはラグライ文化の魂である。それぞれの弦は「父、母、息子、娘」を象徴し、母系制家族の調和を象徴する。ラグライの人々は、小さな竹筒一つで聖なるマラ全体の音を模倣し、人間の手の中にミニチュア宇宙を再現してきたのだ。

職人タ・ティア・カ氏（ カインホア省フオックハー町ローオン村）が、新米奉納の儀式でチャピという楽器を演奏している。写真：THAI SON NGOC。

チャピの音は、人生のあらゆる瞬間に響き渡る。米を捧げる儀式では収穫に感謝し、田んぼでは森へ作物を植えようと互いに呼びかけ、月明かりの夜にはラグライ族の人々の悲しみや喜びを分かち合い、デートの夜には男女が「エム・オ・ライ・アン・ヴェ」のメロディーで思い出を送る…

シンプルでありながら深い意味を持つチャピは、単なる音ではありません。それは集合的記憶であり、「山と森の言語」であり、人間と自然、現在と祖先をつなぐ架け橋です。

チャピの悲しみ

フォン・グエンとウオン・タイ・ビエウは、2 つの異なる旅を経て、同じ低い調子で出会いました。それは「チャピの悲しみ」、つまり現代においてその価値を失う危険にさらされている民族の文化的特徴の悲しみです。

優れた職人チャマレア・アウさん（ラグライ族、カインホア省アンズン村ドー村）は、チャピを巧みに製作し、使いこなせる数少ない人物の一人です。写真：タイ・ソン・ゴック

マノイ（旧ニントゥアン省）のチャマレ・アウさんと、カイン・ホア省のカン・ソンのアマ・ディエップさんは、ラグライ族の「最後の火の番人」と言えるでしょう。二人とも年老いて弱々しく、「目はかすみ、手は震えている」ものの、その目には今もなお、自分たちの職業と文化への愛の炎が燃え盛っています。チャマレ・アウさんはため息をつきます。「今では竹筒を探しに行く少年はほとんどおらず、チャピを演奏する人ももういません」（ 『チャピの夢を求めて』 ウオン・タイ・ビウ）。そして、唯一すべてのメロディーを演奏できるアマ・ディエップさんは、自分がこの世を去った時、その楽器が「ひどく寂しくなる」（ 『ああ、チャピ』 フォン・グエン）のではないかと心配しています。

両記者は、これらの秘密を人物像の詳細としてだけでなく、文化的な警告としても記録した。なぜなら、弦の上下動の裏には、楽器の喪失だけでなく、薄れゆく共同体の記憶の喪失への恐怖が潜んでいるからだ。フォン・グエンはそれを「チャピの悲しみ」と呼んだ。短いながらも心に響く言葉だ。この悲しみはラグライ族に限ったものではなく、現代生活のペースに徐々に圧倒されつつある、国民の文化的価値観に共通する悲しみでもある。それは、夜に響く竹の音の響きであり、痛ましくも、真摯に堪え忍ぶ響きなのだ。

さらに深く考えてみると、両著者は文化的なパラドックスに気づいた。かつて、ミュージシャンのトラン・ティエンがY・モアンに歌われた「チャピ・ドリーム」は、大きなステージで鳴り響き、チャピを世界中に知らしめたが、ラグライ村ではその響きが徐々に薄れつつある。外で称賛されているものが、まさにそれが生まれた場所で薄れつつあるのだ。

フォン・グエンとウオン・タイ・ビウは、叙情的な響きと思慮深い響きという二つのトーンで、チャピを題材にした悲劇的な歌を詠んだ。悲しみに満ちながらも絶望は感じさせない。読者は、言葉の一つ一つに、くすぶる信念を感じ取る。「覚えている人がいる限り、チャピは森や竹、そして決して消えることのないラグライの魂の呼び声のように、響き続けるだろう」と。

チャピという楽器について学ぶ観光客。写真：THAI SON NGOC

保存と促進への願望

チャピの音色を今も守り続けるラグライの芸術家たちは、「文化保存」について多くを語らないが、彼らの沈黙こそが最も深い声である。チャマレ・アウやアマ・ディエップの悲しみ、遠くを見つめる瞳の奥には、燃えるような願いが読み取れる。山と森の魂、ラグライの人々の魂であるチャピの音色を、時の流れに呑み込まれさせないでほしい。

フォン・グエンは「オー！チャピ」の中で、カンソン地方の人々がラグライ族のアイデンティティを守るために、文字、叙事詩、マーラー（麻辣）の復元に尽力してきた様子を記録している。しかし、素朴でありながら洗練されたシンボルであるチャピという楽器の保存作業は「極めて困難」だ。学校や課外活動、舞台芸術にチャピを取り入れるには多くの障害がある。その困難は技術や資金の問題ではなく、今日のラグライ族の若い世代の無関心にあるからだ。

より深いレベルでは、フォン・グエンとウオン・タイ・ビエウの記事は、それぞれ異なる空間と時間の中で捉えられた独立した作品でありながら、それらが組み合わさることで、心に訴えかけるような文化的訴求力を生み出している。二人のジャーナリストはスローガンを叫ぶのではなく、職人たちのため息、高齢者たちの視線、そして村の空虚さに、自ら語らせる。この抑制された姿勢こそが、彼らの文章をどんな訴求力よりも感動的で信頼できるものにしているのだ。

マノイからカンソンまで、文章に込められたチャピの音色は、記憶の中で最後に響くかのように、同時に希望の種を蒔く。二人の作家は、筆を執ることで琴の音色を呼びかけへと昇華させ、読者の心に愛、誇り、そしてラグライ文化を守る意識を呼び覚ます。彼らの言葉の一つ一つは、竹の振動と大森林の息吹を帯びているようで、チャピの音色は記憶に響くだけでなく、耳を傾ける人々の心に永遠に生き続ける。

グエン・カン・チュオン

出典: https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202510/chung-mot-tam-nguyen-trong-hai-bai-viet-ve-chapi-65005a4/