누쑤언(Nhu Xuan) 지역에 대해 이야기할 때, 토족(Tho) 사람들이 대대로 보존하고 발전시켜 온 뛰어난 전통 및 무형문화적 특징을 빼놓을 수 없습니다. 이러한 특징에는 자장가, 느릿느릿한 배 공연과 같은 놀이, 징 연주, 개구리 잡기 춤 등이 있으며, 이는 매년 음력 3월 중순에 열리는 딘티(Dinh Thi) 축제와 관련이 있습니다.
딘티 축제 풍경. (사진 제공)
옌레(Yen Le) 사, 중탄(Trung Thanh) 마을(현재 옌깟(Yen Cat) 타운 중탄 지구)에 있는 티(Thi) 공동체 회관은 1995년 12월 14일자 결정 제98/QD-VHTT에 따라 성급 역사문화 유적지로 인정되었습니다. 2011년에 성 인민위원회는 성급 역사문화 유적지 등급 인증서를 수여했습니다.
공동 주택은 지역 중심에서 약 5km 떨어져 있으며, 15세기 명나라 침략군에 맞서 일어난 람선 봉기에 기여한 행운의 신 레푹탄을 모시는 토족 공동체의 가장 주목할 만한 유적입니다.
딘티 사원은 산자락에 자리 잡고 있으며, 정면은 동셋 논밭을 향해 있어 위엄과 웅장함을 자아냅니다. 남쪽으로는 문뚜엉산(현지에서는 찹논산으로 알려짐)이, 북쪽으로는 동꼬산이 솟아 있습니다. 사원 뒤편으로는 란 논밭과 그 아래 마을들이 펼쳐져 있습니다. 딘티 사원의 본당은 전통 건축 양식으로 지어졌으며, 주로 목재를 사용하여 앞쪽 법당과 뒤쪽 법당의 세 부분으로 구성되어 있습니다. 또한, 호찌민 기념관과 같은 다른 건축물들도 있습니다.
2007년부터 탄화성 누쑤언현은 딘티 축제의 원래 모습을 복원해 왔습니다. 이후 이 축제는 탄화성 토족의 고유한 문화유산을 복원, 보존 및 홍보하기 위해 개최되어 왔습니다.
딘티 사원은 2024년 축제를 준비하고 있습니다.
딘 티는 우선 마을의 수호신인 레 푸크 탄을 모시는 곳입니다. 남아 있는 문헌에 따르면 레 푸크 탄은 토(姓) 가문 출신으로, 성은 깜(賀)이었고, 조상은 누아산 지역(현재의 농꽁-찌에우선) 출신이었습니다. 레 로이가 반란을 일으켰다는 소식을 듣고, 그는 초기(1416-1417년)부터 람선군에 합류하여 여러 전투에 참전하고 많은 공을 세운 장군이 되었습니다. 반란이 성공한 후, 왕은 그에게 민족 성씨(레(週)로 변경)를 하사하고 셋 마을(현재의 쭝탄 지역)로 보내 땅을 개간하고 마을을 건설하며 사람들을 조직하여 생계를 유지하도록 했습니다.
당시 셋 마을은 주로 토착민들이 거주하는 곳으로, 언덕과 논이 어우러진 풍경을 자랑했습니다. 언덕에는 다양한 종류의 귀중한 목재가 자라고 있었고, 논은 벼농사에 안성맞춤이었습니다. 레푹탄은 이러한 비옥하고 풍요로운 땅의 가치를 알아보고 마을 사람들과 함께 부지런히 노력하여 셋 마을을 조화롭고 평화 로우며 번영하는 공동체로 탈바꿈시켰습니다. 그는 울창한 숲과 황량한 언덕을 활기 넘치는 마을로 탈바꿈시켰습니다.
그가 죽은 후, 마을 사람들과 그의 후손들은 그의 명예를 기리기 위해 사원을 짓고 그에게 마을의 수호신이라는 칭호를 부여했습니다.
역사 기록에 따르면 딘 티(Dinh Thi)는 아마도 16세기에 지어졌으며, 지역 주민들에 의해 관리되고 보존되었습니다. 여러 부침을 겪은 후, 딘 티는 1949년에 철거되었습니다. 이후 주민들과 지방 당국은 남아 있는 기초를 바탕으로 망치 자루 모양의 공동 주택을 복원하고 재건했습니다. 여기에는 뒷궁전과 3개의 방으로 이루어진 앞 홀, 여닫을 수 있는 12개 판자로 된 문틀 3개, 3개의 앞 홀, 지붕을 지탱하는 기둥이 있는 넓은 현관이 포함되며, 주요 건축 자재는 철목이었습니다.
딘티 축제는 토족의 문화생활과 밀접한 관련이 있습니다.
딘티 사원에는 두 신이 모셔져 있는데, 하나는 이 지역의 최고 신이자 가장 신성한 백의신이고 다른 하나는 지역 수호신인 레푹탄입니다. 사원에는 제단과 향로가 있으며, 모든 종교 용품은 금박으로 장식되어 있습니다. 레푹탄을 모신 제단 외에도 그의 아들들을 모신 제단이 네 개 있습니다. 딘티 사원과 관련된 다른 유물로는 레 왕조 말기와 응우옌 왕조 초기의 예술 양식으로 장식된 비단 깃발 네 개가 있습니다. 또한, 카이딘 황제와 바오다이 황제 재위 기간에 발표된 두 개의 황칙도 소장되어 있습니다.
Dinh Thi 축제는 관습에 따라 조직되며 5년마다 성대한 의식이 거행되고 의식에는 가장 특별한 의식인 물소 희생이 있습니다.원로에 따르면 이 의식을 준비하기 위해 Le 가문의 수장은 지역 주민들에게 어린 수컷 물소를 찾아 선택한 다음 미혼 청년에게 주어 조심스럽게 키우게 합니다.매일 물소는 목욕하고 깨끗이 닦습니다.여성과 어린이는 물소 근처에 가는 것이 허용되지 않습니다.의식 전에 물소는 공동 주택으로 인도되고 사원의 수장은 마을 신에게 신에게 물소 희생에 대해 알립니다.축하하는 사람은 향 3개와 술 한 잔을 들고 신에게 물소 희생을 할 수 있도록 허락해 달라고 기도한 다음 물소 주위를 9번 돌고 물소의 머리에 술과 향을 붓는데, 이를 각성 의식이라고 합니다.
의식의 주요 날(음력 3월 16일 0시)에는 제물로 바쳐지는 물소의 다리를 묶고, 때리지 않고 목만 자릅니다. 물소의 피는 대나무 통에 보관하고, 물소의 고기를 잘라 잔치처럼 만들어 수호신에게 바칩니다. 수호신에게 바치는 제물에는 물소의 머리, 피, 내장, 간, 꼬리가 포함되며, 찹쌀밥, 닭고기, 반 트로이, 반 잇, 반 쭝 등의 제물이 담긴 쟁반도 포함됩니다. 셋 마을의 제물 외에도 페오 마을, 티 마을, 트엉 마을, 트엉 꼭 마을에서도 신에게 바칠 제물이 있습니다.
신에게 제물을 바친 후, 제물과 음식은 마을 사람들에게 나누어 주어 함께 먹습니다. 10일부터 16일까지는 마을마다 순차적으로 의식이 거행됩니다. 이 의식은 마을의 수호신에 대한 믿음을 표현하고 좋은 날씨, 풍년, 그리고 마을 사람들의 번영을 기원하며 엄숙하고 경건하게 진행됩니다.
행사와 함께 태국, 토, 므엉족의 오랜 전통 문화 활동인 모래 춤, 대나무 덜덜거림, 카프 노래, 대나무 장대 점프, 콘 던지기, 줄다리기, 점 노래, 자장가, 사랑 노래, 막대기 밀기, 콘 던지기, 징 춤, 죽마 걷기 등이 모두 생동감 넘치고 매력적인 방식으로 공연됩니다.
오늘날에는 의식과 제물 외에도 놀이와 공연이 부활했지만 과거에 비해 간소화되었습니다. 축제 기간은 음력 3월 15일과 16일 이틀로 단축되었고, 행렬은 마을 회관에서 마을 수호신 묘소까지 갔다가 다시 돌아오는 간단한 경로로 진행됩니다. 또한 문화 마을 캠프, 민속 예술 공연, 전통 토족 의상을 입은 미인 대회, 현대 스포츠 활동 등 새로운 프로그램들이 추가되었습니다.
딘티 축제의 성공적인 복원을 통해 누쑤언구는 경제 발전, 정치적 안정, 그리고 풍부한 정체성을 지닌 문화 구축을 활용하고 결합하는 올바른 방향을 제시하고 있습니다.
2024년 딘티 축제는 2024년 4월 23일부터 4월 24일까지(음력 3월 15일~16일) 누쑤언 구의 모든 민족과 특히 토족을 대상으로 구 단위에서 개최되며, 장군 레푹탄을 위해 물을 마실 때 물의 근원을 기억하고 그 공덕을 기리고 도덕성을 보여주기 위한 것입니다.
동시에, 누쑤언 현의 당위원회와 정부는 유관 기관과 적극적으로 협력하여 딘티 축제를 국가 무형문화유산으로 지정하는 과학적 보고서를 작성하고 있으며, 토족의 문화적 정체성을 보존하고 베트남 소수민족 사회 전반과 특히 타인호아의 문화적 뉘앙스를 보존하는 데 기여하고 있습니다.
민히에우
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