Wer schon einmal auf dem Dong Van-Steinplateau (Tuyen Quang), in Mu Cang Chai, Sa Pa (Lao Cai), Loc Binh (Lang Son) oder Muong Te ( Lai Chau ) war, wird sicherlich von der friedlichen Landschaft der Mong-Dörfer mit ihren gelbbraunen Lehmhäusern, eingebettet in das immense Grün der majestätischen Berge und Wälder, verzaubert sein.
Im Gegensatz zu den luftigen, hohen Pfahlbauten, die in vielen anderen ethnischen Gemeinschaften üblich sind, haben sich die Mong im Hochland dafür entschieden, sich in den Bergen und Wäldern mit soliden Lehmhäusern niederzulassen.
Die Häuser mit fast einem halben Meter dicken Lehmwänden und dunklen Yin-Yang-Ziegeldächern, umgeben von rustikalen Steinzäunen, aus denen morgens und abends blauer Rauch aufsteigt, sind nicht nur ein Ort zum Leben, sondern auch ein Beweis für die Verbundenheit der Mong im Nordwesten mit den Bergen und Wäldern sowie mit den traditionellen Bräuchen und Ritualen.
Lehmhäuser sind nicht die einzige Architekturform im Hochland. In Vietnam bauen neben den Mong auch einige andere ethnische Gruppen wie die Dao, Tay, Nung, Ha Nhi, Lo Lo ... in den nördlichen Bergprovinzen Häuser mit Stampflehmwänden.
Die Stampflehmhäuser der Mong haben jedoch ihre ganz eigenen Besonderheiten, nämlich den Steinzaun, der das Haus umgibt.
Ohne Mörtel oder Zement werden die Zäune der Stampflehmhäuser aus Berggestein errichtet. Durch die Wahl der Position und das feste und geschickte Stapeln von Steinen aller Größen entsteht eine sehr stabile, mannshohe Steinmauer.
Steinzäune dienen dazu, das Haus von den Feldern abzugrenzen, das Eindringen von Vieh und Wildtieren zu verhindern und gleichzeitig als Windschutz zu dienen, der den Wohnraum im kalten Winter warm hält.
Das Tor zum Haus besteht meist aus rustikalem Holz, ist überdacht und führt zu einem großen Lehmhof, auf dem Kinder spielen und Mais- und Heubündel in der Sonne getrocknet werden.
Für die Mong – eine ethnische Gruppe, die eng mit den Rocky Mountains, dem rauen Klima und dem zerklüfteten Gelände verbunden ist – ist die Architektur von Stampflehmhäusern nicht nur eine Überlebenslösung, sondern auch ein kulturelles Symbol, ein stolzes Erbe der Gemeinschaft.
Der Standort für den Hausbau wird von den Dorfältesten oft sorgfältig ausgewählt. Dabei werden niedrige, überschwemmungsgefährdete Berghänge vermieden und auch zu hohe, windgeschützte Standorte vermieden. Sanft abfallendes Land, das an den Berg gelehnt ist, zum Tal zeigt, in der Nähe einer Wasserquelle liegt und weit entfernt von erdrutschgefährdeten Gebieten liegt, ist für die Mong in der Regel der ideale Ort für den Hausbau.
Das Stampflehmhaus wird vollständig aus Stampflehm gebaut. Nach der Wahl eines geeigneten Standorts wird ein flaches Fundament ausgehoben und mit Pflastersteinen eine solide Basis geschaffen. Anschließend wird zunächst der Hausrahmen aus hochwertigem Holz wie Pơmu, Nghien oder Sa Moc errichtet, um die Form zu fixieren.
Die Wände werden hergestellt, indem Erde in große Holzformen gegossen und anschließend mit Holzstößeln zerstampft wird, bis die Erde aushärtet und so stark wie Beton wird. Die Mong nennen diesen Vorgang „Mauern bauen“ – woher auch der Name dieser einzigartigen Hausarchitektur stammt.
Wenn eine Wandschicht eine Dicke von etwa 40–50 cm erreicht, wird die Form entfernt und eine weitere Schicht hinzugefügt, bis die gewünschte Höhe erreicht ist.
Das Besondere daran ist, dass der für den Mauerbau verwendete Boden aus gelbem Lehm mit hoher Haftung bestehen muss. In der Trockenzeit wird der Boden trocknen gelassen und dann gestampft, bevor er in die Form gegeben wird. Um die Haltbarkeit zu erhöhen, wird der Boden mancherorts vor dem Stampfen mit Stroh oder Zuckerrohrbagasse vermischt.
Nach mehrmaligem Stampfen werden die Hauswände fest, die Oberfläche ist glatt, im Sommer kühl, im Winter warm und äußerst widerstandsfähig gegen Frost und Bergwind. Ein gutes Stampflehmhaus kann 50-70 Jahre halten, bei regelmäßiger Wartung sogar hundert Jahre.
Die Stampflehmhäuser der Mong bestehen normalerweise aus drei Abteilen mit zwei Türen: einer Haupttür, einer Seitentür und einigen Fenstern. Das Dach ist mit Yin-Yang-Ziegeln oder Fischschuppenziegeln gedeckt, die von Hand aus Lehm oder Stroh gebrannt werden.
Das Stampflehmhaus sieht von außen schlicht aus, ist innen jedoch sorgfältig dekoriert. Der Ahnenaltar steht im mittleren Raum neben der Feuerstelle – dem Ort, an dem die Seele der ganzen Familie ruht. Die Mong schätzen die Feuerstelle sehr; Feuer dient nicht nur zum Kochen und Wärmen, sondern vertreibt auch böse Geister, schützt das Glück und ist der Mittelpunkt, der die ganze Familie vereint.
Normalerweise bauen die Mong ihre Häuser nach der Erntezeit, wenn das Wetter im Spätherbst und frühen Winter trocken ist – die Zeit, in der sich der Boden leicht stampfen lässt und die Dorfbewohner mehr Freizeit haben.
Der Bau eines neuen Hauses ist ein wichtiges Ereignis und markiert die Reife eines Mannes in der Gemeinde. Während der Bautage trägt das ganze Dorf gemeinsam dazu bei, von Erwachsenen bis zu Kindern. Die Mong glauben, dass das Haus vor Tet fertiggestellt sein muss, um das neue Jahr in Frieden und Wärme zu begrüßen.
Das Stampflehmhaus ist nicht nur ein Wohnort, sondern auch ein kulturelles Symbol des Mong-Volkes im Besonderen und der ethnischen Minderheiten im Hochland im Allgemeinen. Es demonstriert die intelligente Anpassung an die Natur und die Kunst rustikaler und dennoch geschickter Architektur.
Die Stampflehmhäuser der Mong sind wie kleine Festungen in den Bergen und Wäldern, die rauem Wetter standhalten – mit Hagel und Frost im Winter und Gewittern im Sommer – und die Hochlandlandschaft mit einem ruhigen, rustikalen, aber beständigen Aussehen schmücken.
Besonders im Frühling erscheinen und verschwinden die wunderschönen Stampflehmhäuser wie im Märchen zwischen den Pfirsichblüten und weißen Pflaumen an den Berghängen und Hängen und schaffen ein poetisches und friedliches Bild, das die Herzen der Menschen erobert.
Heutzutage sind viele Dörfer inmitten der Hektik des modernen Lebens auf Massivbetonhäuser umgestiegen, doch viele Stampflehmhäuser der Mong sind noch immer als lebendiges Erbe erhalten.
Viele Privatunterkünfte und kommunale Tourismuseinrichtungen nutzen diese Häuser wieder, sodass Besucher den alten Wohnraum erleben können, während sie am flackernden Feuer sitzen, aus Blättern hergestellten Maiswein genießen und Geschichten über den einzigartigen Lebensstil der Mong im Nordwesten lauschen./.
Quelle: https://www.vietnamplus.vn/bi-mat-sau-nhung-ngo-nha-trinh-tuong-ben-tram-nam-cua-nguoi-mong-o-vung-cao-post1051848.vnp
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